У такій ситуації, без будинку, без притулку, релігія раптово усвідомлює, що не потребує притулок, що їй не потрібен будинок. Вона вдома всюди - в глибині всіх функцій духовного життя людини, бо вона - складова глибини кожної з них. Релігія - це аспект глибини в тотальності людського духу.
Що означає метафора «глибина»? Вона означає, що релігійний аспект вказує на граничне, нескінченне і безумовне в людській духовного життя. Релігія в найширшому і фундаментальному сенсі слова є граничний інтерес. І граничний інтерес проявляється у всіх творчих функціях людського духу. Він проявляється в сфері моралі як безумовна серйозність моральних вимог. Отже, якщо хто-небудь відкидає релігію в ім'я моральної функції людського духу, він відкидає релігію в ім'я релігії. Граничний інтерес представлений в сфері знання як пристрасне прагнення до граничної реальності. Отже, якщо хто-небудь відкидає релігію в ім'я пізнавальної функції людського духу, він відкидає релігію в ім'я релігії. Граничний інтерес проявляється в естетичної функції людського духу як нескінченна жага виразити граничний сенс. Отже, якщо хто-небудь відкидає релігію в ім'я естетичної функції людського духу, він відкидає релігію в ім'я релігії. Неможливо відкидати релігію з граничною серйозністю, оскільки гранична серйозність, або стан граничної зацікавленості, і є сама релігія. Релігія - це субстанція, основу і глибина духовного життя людини. Такий релігійний аспект людського духу.
Але тоді виникає питання: як бути з релігією в більш вузькому і звичному сенсі слова, будь то інституційна релігія чи релігія особистого благочестя? Якщо вона присутня у всіх функціях духовного життя, чому людство розвивало релігію як особливу сферу, в міфі, культі, поклонінні, церковних інституціях? Ось відповідь: через трагічний відчуження людської духовного життя від свого власного підстави і глибини. Згідно візіонер, який написав останню книгу Біблії, що не буде храму, бо Бог буде все у всьому. Чи не буде сфери секулярного, а тому не буде і сфери релігійного. Релігія знову буде тим, що вона є за своєю суттю: все визначальним підставою і субстанцією духовного життя людини.
Релігія відкриває глибину духовного життя людини, зазвичай приховану пилом повсякденному житті і шумом нашого секулярного праці. Вона дає нам досвід Священного, того, до чого не можна доторкнутися, що вселяє благоговійний жах, граничний сенс, джерело граничного мужності. У цьому слава того, що ми називаємо релігією. Але поряд зі славою ми бачимо її ганьба. Вона піднімає себе і зневажає секулярної сферу. Вона надає своїм міфам і навчань, ритуалам і законам граничне значення і переслідує тих, хто їм не підкоряється Вона забуває, що її власне існування - результат трагічного відчуження людини від його істинного буття. Вона забуває, що виникла в якості виходу з надзвичайної ситуації.
У цьому причина пристрасної реакції проти релігії з боку секулярного світу - реакції, що має трагічні наслідки для самої секулярної сфери. Адже релігійна і світська сфери знаходяться в однаково тяжкому становищі. Вони не повинні бути відокремлені один від одного, обидві вони повинні зрозуміти, що саме їх роздільне існування викликано надзвичайною ситуацією, так як обидві вони вкорінені в релігії в широкому сенсі слова, в досвіді граничного інтересу. У тій мірі, в якій це усвідомлюється, долається конфлікт між релігійним і секулярним, і релігія знову знаходить своє справжнє місце в духовному житті людини: в її глибині, з якої вона наділяє всі функції людського духу субстанцій, граничним змістом, здатністю оцінювати і творчим мужністю .
II. Два типу філософії релігії
2.1. Всесвітня історична проблема
Західний світ двома способами подолав багатовікову рабську залежність від «сил»: тих істот, полурелігіозних-полумагические, напівбожественних-полудемоніческіх, полусверхчеловеческіх-полунедочеловеческіх, напівабстрактних-полуконкретних, які послужили матеріалом для міфу. Ці «сили» були переможені релігійно: підкорено одній з них - богом пророків Ізраїлю; його якість як бога справедливості дозволило йому стати універсальним Богом. «Сили» були переможені філософськи: підпорядковані принципу більш реального, ніж всі вони. Це якість, що охоплює всі інші якості, дало йому можливість стати універсальним принципом. У цьому процесі «сили» втратили сакральний характер, а з ним і влада над людською свідомістю. Вся святість була перенесена на абсолютного Бога або на абсолютний принцип. Боги зникали і стали служителями абсолютного Бога або проявами абсолютного принципу. Але «сили», хоча і були підкорені і перетворені, все ж таки не були знищені. Вони могли і можуть повернутися, встановивши царство забобонів і страху; і навіть абсолютний Бог може стати однією з «сил» поряд з іншими, можливо, і вищої, але не абсолютною. Одне із завдань філософії релігії - захистити релігію, а так само і наукову інтерпретацію реальності від повернення «сил», які загрожують їм обом одночасно.