Конфуцій глибоко вірив у цінність правильного пристрою людського суспільства. Тому всі його вчення зосереджено на тому, як людині досягти гармонійних відносин - перш за все з людьми, але також і зі світом. Конфуцій ніколи не вчив вірі в Бога. Він був агностиком (Агностик - людина, яка вважає неможливим пізнати, що таке Бог і чи є він взагалі.) І вважав зайвим займатися питаннями, що стосуються потойбічного світу. Він вчив, що кожен міг би жити як благородна людина. Життя такої людини проявляється в п'яти видах відносин, які повинні бути «правильними». Ці відносини такі: батька і сина, правителя і підданого, старшого і молодшого брата, чоловіка і жінки, одного з одним. Особлива увага приділялася відносинам всередині сім'ї. У ній повинно бути абсолютне повагу до старших. Як і Добнєв же чином і в державі піддані повинні ставитися до начальства і владі. Розроблене Конфуцієм вчення про «синівської шанобливості» лягло в основу оновленого традиційного культу предків, до сьогоднішнього дня залишається найважливішим компонентом китайської цивілізації.
Велике значення в конфуціанстві надається ритуалам, оп-ределенном нормам поведінки в різних обставинах. Ці ритуали, які були зібрані і зафіксовані в різних трактатах, залишалися в значній своїй частині незмінними. Конфуціанство стало офіційною ідеологією китайського го-сударства і обов'язковим світоглядом для всіх чиновників. Тому, чим вищий щабель займав чиновник, тим тща-тельнее він повинен був виконувати ці церемонії. Всякий бажаю-щий зайняти становище в суспільстві повинен був підкорити їм все своє життя.
У конфуціанстві були відсутні професійні священний-нослужітелі, жертвопринесення відбувалися главами сімейств, державними чиновниками і імператором. Завдяки кон-фуціанству Китай залишався незмінним протягом двох з половиною тисяч років.
В дусі традиційного древнекитайского родового світогляду К. висуває тезу, згідно з яким природа людини визначається «предначертанием Неба», але підпорядковується закономірностям Землі і людської натури, її прагненню до вигоди, багатства, радощів, знатності. Найближче до своєї власної природи (Неба) людина перебуває в момент свого народження; у міру проходження по своєму життєвому шляху він віддаляється від неї. У давнину воля Неба і воля Землі були єдині. Коригуючи і направляючи натуру людини (його інтереси, домагання), вони визначали його цілісність і гармонію людських відносин. Розрив колишньої єдності Неба і Землі вилився в протистояння небесного світу вічності, що містить в собі недиференційоване єдність минулого, теперішнього і майбутнього, земного світу справжнього, для якого минуле (вже історія) і майбутнє (ще ідеал) залишаються у вічності. У ситуації розшарування первоміра людська натура залишилася наодинці з собою, «за-віснув» в абсолютній порожнечі світового простору. Інакше кажучи, людина суспільства періоду розкладання родових відносин отримав свободу для реалізації домагань власної натури.
Однак така свобода обернулася втратою колишньої єдності суспільства, падінням моралі. Сам чоловік виявився незахищеним ні перед Небом, справи якого «безшумні і не мають запаху», ні перед прийдешніми подіями Землі. Положення катастрофічно погіршується, оскільки суспільство ще не виробило загальних стійких форм державної саморегуляції. Ситуація, що склалася, на думку К. настійно вимагала приходу «совершенномудрого людини» ( «шен жень»), Учителя, здатного врівноважити природу людини ( «хв») і його натуру ( «син») і знайти серединний шлях ( «Дао») для людського суспільства і для кожного індивіда, Шлях, який дозволить зберегти рівновагу між «волею Неба» і «волею Землі».
Таким наставником для світу Піднебесної є сам К. Постійно роз'їжджаючи з повчаннями для правителів, «не маючи навіть часу зігріти рогожу, на якій сидів», К. постійно повторював: «Передаю, але не творю». Намагаючись відродити розмиті світоглядні орієнтири, К. вважав себе лише транслятором родових традицій. Він не говорив про незвичайний: про богів, духів ( «якщо не можуть служити людям, як можуть служити духам?»), Про смерть ( «ми не знаємо навіть, що таке життя»). Вся увага він зосередив на взаєминах людей, які повинні бути «правильними» і мали б силу природної необхідності настільки, що здійснювалися б без видимого втручання правителя, державних чиновників.
Самовиховання починається з моменту «стримування» кожним себе і «шанобливості» до іншого. «Цзюн цзи» - совершенномудрий людина; його синоніми - «так жень», «Шень жень» - гуманний, велика людина. Він завжди слід боргу і «чи» (правилам благопристойності); він поблажливий і правдивий, милостивий і великодушний, шанобливий до старших і турботливий стосовно молодшим. Його життєвий принцип: «чого не бажаєш собі, того не роби людям». Поставлений в критичну ситуацію, він вибере смерть, але не відмовиться від моральних принципів. У повсякденному житті він «і простий, і витончений»; в усьому дотримується міру ( «серединний шлях»), без якої «шанобливість перетворюється в метушливість, ретельність - в боязкість, сміливість - в смутьянство, прямота - в грубість». Міра в розумінні К. не є щось усреднен- но-безлике; це інтуїція мудрості розуму в повсякденному житті, яка досягається любов'ю до знань і до роздумів. Учитель завжди повторював: «Вчитися і не розмірковувати - марна трата часу; міркувати і не вчитися - згубно ».
У II-III ст. н.е. конфуціанство проникає в Корею і Японію. Воно з'єднується з буддизмом, пізніше - з «чань». З XIV ст. конфуціанство стає в Китаї державною релігією. З 80-х років XX ст. інтерес до ідей конфуціанської етики, принципам організації державного управління зростає.