Пише Диякон Андрій Кураєв
Зараз прийнято цікавитися, як позначиться сходження нового Папи Римського на відносинах Ватикану і нашої Церкви.
Перш за все два особистих обставини в біографії Франциска:
1. Папа Франциск вихований уніатським українським священиком.
2. Кілька років вже будучи єпископом, він керував уніатськими українськими парафіями в Аргентині.
Звідси два висновки.
Перший - позитивний для нашої Церкви: він знає і розуміє наше богослужіння.
Другий же висновок скоріше негативний: навряд чи українські уніати сформували в ньому позитивний образ Московської Патріархії.
При цьому варто пам'ятати, що з нашого боку як на головну перешкоду на шляху до особистої зустрічі Патріарха і Папи, а також для візиту Папи в Росію, вказувалася на недобре ставлення українських уніатів до своїх православних співгромадян двадцять років тому.
Чи стане Франциск саме в цьому питанні йти нам назустріч, якщо для цього йому доведеться переступити через точку зору його прямих наставників і чад? Німцеві Ратцингеру це було б зробити набагато легше - але і він на це не пішов.
Жадає такий зустрічі новий Папа? Чи буде він не спати ночей, розмірковуючи про те, як наблизити цю зустріч? Сильно сумніваюся. Якщо він і справді має намір реалізувати проголошену ним програму внутрішньоцерковної революції, переорієнтувати її від палаців до колиб, то йому вистачить тих проблем, які він сам собі створить всередині своєї Церкви.
«Коли ми йдемо без Хреста, коли творимо без Хреста і сповідуємо Христа без Хреста, ми не є учнями Господа: ми мирські єпископи, священики, кардинали, тата, - але ніяк не учні Господні» (проповідь при завершенні конклаву.
Вважаю, що це він не про догматики говорив, а про Хрест як символ Жертви і Відмови. Це дуже серйозна декларація: виявляється, Папа не безумовно Папа; Папа він не тому, що сидить на римському троні, а тільки за умови, що йде шляхом Хреста ...
Виходить, що годинник і календарі у нас не те що не збігаються, а просто цокають в протилежних напрямках.
Завдання воцерковлення (точніше - пріцерковленія) влади і спонсорящіх еліт неминуче передбачає безмежне розширення церковної етики: щоб не відлякати настільки своєрідних неофітів, від яких так рішуче залежать самі «місіонери» і їх місіонерські проекти, доводиться терпіти, дозволяти, не помічати дуже багато. «Воля імператора - форс-мажорна обставина», - зробила Церква висновок ще з пріснопам'ятної «міхіанской схизми» восьмого століття ... (Хто тут сказав «Кабаєва».)
Костянтинівській Візантії це рівність слів, символів і справ ніколи цілком не вдавалося (католицькому Заходу, що прикривав свої владні амбіції «Константиновим даром», звичайно, теж).
Парадокс ситуації в тому, що певний філокатоліцізм деякої частини нашої ієрархії звернений до того, з чим католицтво епохи тата Франциска має намір розлучитися. Митрополит Никодим, що бачив всю повноту приниження Церкви в хрущовські роки, був захоплений саме імперською величчю Ватикану.
Якби ці слова були сказані митрополитом такого ж рангу сьогодні, це було б дуже серйозним і мужнім тезою. Але в ті роки ці слова симпатії до «теології революції» були всього лише формою конформізму по відношенню до радянської влади, оскільки вона сама жонглювала ррреволюціонной риторикою.