Або який цар, ідучи на війну супроти царя іншого, перше не сяде порадитися, чи спроможен він із десятьма тисячами протистояти йде на нього з двадцятьма тисячами? Інакше, поки той ще далеко, шле посольство до нього й просить про мир. Так ото й кожен із вас, який не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем
Лопухін А.П .: «Інший повчальний приклад Христос вказує в особі царя, який якщо вже вирішує почати війну з іншим царем, то тільки після обговорення своїх сил. Якщо він побачить, що сили у нього мало, то поквапиться укласти союз з більш сильним суперником-царем. Ці два припливних прикладу знаходяться тільки у одного євангеліста Луки. З цих прикладів Сам Христос і робить висновок (вірш 33): при вступі до числа учнів Христа людина повинна серйозно обміркувати, чи здатний він на самопожертву, якого вимагає Христос від Своїх учнів. Якщо він не знаходить в собі достатніх сил для цього, то ясно, що він може бути учнем Христа тільки по імені, але не в дійсності »
Прп. Іоанн Касіян Римлянин: «В євангельській притчі говориться, що той, хто з десятьма тисячами йшов проти царя, що йде з двадцятьма тисячами, бачачи, що не може боротися, став просити миру, поки цар ще далеко був. Це означає, що краще вже не класти початку зречення від світу, ніж згодом холодно виконувати його і піддавати себе більшої небезпеки. Бо краще не давати обітниці, ніж, давши обітницю, що не виконати його (Екл 5, 4). Добре кажуть, що цей йде з десятьма тисячами. а той - з двадцятьма тисячами. Бо число вад, які воюють проти нас, більше, ніж чеснот, що борються за нас. Але ніхто не може служити і Богові, і мамоні (Мт 6, 24); ніхто, хто кладе свою руку на плуга та назад озирається, не надається до Божого Царства (Лк 9, 62) »
Прп. Максим Сповідник: «Цар, який виступає з десятьма тисячами. означає панує в нас розум, який з десятьма заповідями бореться з іншим царем, провідним двадцять тисяч, тобто з Мироправителя, виступаючим проти нього з чуттєвим і почуттями, бо п'ять почуттів, схиляючись до чуттєвих предметів, що складається з чотирьох першопочатків, складають число двадцять - адже з цим проти нас виступає ворог. Сісти і порадитися означає [вирішити], чи можливо заради чесноти прийняти на себе всіляке страждання і праця. Якщо немає, то, каже Ісус, слід відправити посольство [просити] про світ. тобто, якщо неможливо вести життя згідно з Євангелієм, коритися природним [законам], які були нам запропоновані після [прабатьківської] злочину »
Прп. Макарій Великий: «Дивись, як ти зобов'язаний трудитися і всього себе віддати, як знає, що тобі доведеться боротися в стількох війнах, явних і таємних. Бо і Мойсей, предобразуя тінь істини, повелів віснику голосно проголошувати, коли треба було виступати на війну: «Якщо хто боязкий. - говорив він, - та не вийде на війну, щоб, злякавшись, що не кинув в боягузтво серця інших і не звернув назад. Подібно. - каже він, - якщо хто недавно одружився, та не вийде, щоб, опинившись на війні і згадавши про свою дружину, що не відвернувся б і не захопив з собою інших. Якщо хто будував будинок і не закінчив, та не вийде на війну, щоб, згадавши про будівництво і розслабитися на війні, і на інших не подіяла відвернутися назад »(Втор. 20, 5-8 - Ред.). Таким же чином Господь, шукаючи тут доблественние і ласку перед його обличчям і мужні душі, говорив, що «такий перш дивиться, чи можна з десятьма тисячами зустрітися з двадцятьма тисячами, що йдуть проти нього, а якщо немає, ще коли він далеко, він запитує про світ» , мужніх шукаючи і охоче, і всю свою волю з переконанням поклали Господу, і які віддали своє воля, і слідом за Ним наступних, і віруючих, що вся перемога, що подається духовними речами з неба, відбувається віруючим »
Блаж. Феофілакт Болгарський: «І ця притча навчає нас не роздвоюється душею, що не пригвождает до плоті і линути до Бога, але, якщо маємо намір вести війну проти лукавих сил, наступати на них як на ворогів і на ділі протистояти їм. - Царем буває і гріх, що панує в смертному нашому тілі (Рим. 6, 12), коли ми допускаємо його. Царем же створений і розум наш. Тому, якщо він має намір повстати проти гріха, повинен воювати проти нього всією душею, бо воїни його сильні і страшні, і здаються більше і численною нас; оскільки воїни гріха суть біси, які проти наших десяти тисяч направляють, по-видимому, двадцятитисячне число. Вони ж, будучи безтілесні і змагаючись з нами, що живуть в тілі, мають, очевидно, велику силу. Однак ж ми можемо боротися проти них, хоча вони здаються і сильніше нас. Бо сказано: «З Богом ми покажемо силу» (Пс. 59, 14) і «Господь - моє світло й спасіння моє, кого буду боятись? Якщо ополчився проти мене стане, не злякається серце моє »(Пс. 26, 1. 3). Разом із тим і Бог, що втілився заради нас, дав нам владу наступати на всю силу вражу (Лк. 10, 19). Тому ми, хоча і у плоті, проте ж, маємо зброя не плотське (2 Кор. 10, 3-4). Хоча через тілесності ми складаємо, мабуть, десять тисяч проти їх двадцяти тисяч, через безтілесної їх природи, проте ж ми повинні говорити: «Господь Бог - сила моя» (Ав. 3, 19)! І ніколи не повинні миритися з гріхом, тобто поневолювати пристрастям, але з особливою силою протистояти їм і повинні здобути непримиренну ненависть до них, не бажаючи нічого пристрасного в світі, але залишаючи все. Бо той не може бути Христовим учнем, хто залишає не всі, але має схильність до чого-небудь в світі душевредним ...
Сіль - добра річ але якщо сіль втратить силу, ніж виправити її? ні в землю, ні на гній не потрібна вона геть викидають. Хто має вуха слухати, нехай слухає!
... Учень Христовий повинен бути «сіллю», тобто повинен бути не тільки сам в собі добрий і непричетний злобі, а й іншим повідомляти доброту. Бо така сіль. Вона, сама залишаючись неушкодженою і вільної від гниття, оберігає від гниття і інше, чому передає цю властивість. Але якщо сіль втратить свою природну силу, вона не буває ні на що корисна, не годиться ні в землю, ні на гній.
Слова ці мають такий зміст: «Я бажаю, щоб кожен християнин був корисний і сильний наставляти, не тільки той, кому довірено обдарування учительства, які були апостоли, вчителі і пастирі, але Я вимагаю, щоб і самі миряни були плодоносні і корисні для ближніх . Якщо ж має служити на користь іншим сам буде непридатний і вийде зі стану, пристойного християнину, то він не в змозі буде ні принести користі, ні отримати користі ». «Ні в землю, - сказано, - ні на гній не потрібна». Словом «земля» робиться натяк на отримання користі, а словом «гній» (гній) - на доставлення користі. Тому, як не є службовцем на користь, який не отримує користі, він повинен бути відкинутий і викинутий геть.
Оскільки ж мова була темна і приточна, то Господь, збуджуючи слухачів, щоб вони сказане Їм не прийняли просто про сіль, сказав: «Хто має вуха слухати, нехай слухає». тобто має розум, нехай розуміє. Бо під «вухами» тут треба розуміти чуттєву силу душі і здатність до розуміння. Отже, кожен із нас віруючих є сіль, який отримав це властивість від Божественних слів і від благодаті згори. А що благодать є сіль, слухай (апостола) Павла: «Слово ваше нехай буде завжди ласкаве, приправлене сіллю» (Кол. 4, 6), так що слово, коли воно без благодаті, може бути названо БЕССОЛ. Отже, якщо ми будемо нехтувати цим властивістю Божественних слів і не будемо приймати його у себе, і не звикла до них, тоді ми будемо дурні і нерозумні, і сіль наша воістину втратила силу, як того, хто не властивості небесної благодаті ». (Ще «Ви - сіль землі ...» - див. Мт. 5:13)
Притча про загублену вівцю (Лк.15: 1-7, Мф.18: 10-14) і про втрачену драхму (Лк.15: 8-10)
Наближалися до Нього всі митники й грішники, щоб послухати Його. Фарисеї ж та книжники нарікали й казали: Приймає Він грішників та з ними їсть. А Ісус відповів їм розповів оцю притчу: хто з вас, маючи сто овець і загубивши одну з них, не покине дев'яти в пустелі і не піде шукати загинулої, поки не знайде її? А знайшовши, кладе на рамена свої та радіє і, прийшовши додому, скликає він друзів і сусідів і скаже до них: Радійте зо мною, бо знайшов мою загублену. Кажу вам, що так само на небі радітимуть більш за одного грішника, що кається, ніж за дев'яносто дев'ять праведників, що не потребують покаяння. Або яка жінка, маючи десять драхм, коли згубить драхму, не засвічує світла, і не мете хати і не шукає уважно, аж поки не знайде, а знайшовши, кличе приятельок та сусідок та каже: Радійте зо мною, бо знайшла я загублену драхму. Так, кажу вам, радість буде перед ангелами Божими над одним грішником, що кається.
Блаж. Феофілакт Болгарський: «Господь, допускаючи до Себе митарів і грішників, як лікар хворих, робив те, для чого Він і втілився. Але фарисеї, воістину грішники, на таке людинолюбство відповідали гомоном. Бо вони вважали митарів огидними, хоча самі поїдали доми вдовиць і сиріт. Що ж Господь? Він був людинолюбний як до митарів, так і до тих самих, які насміхалися з Нього людинолюбство. Він не відвертається і від цих, як від неісцелімих і ропотніков, але з лагідністю лікує їх, Він казав їм притчу про овець, і від дійсного і наочного переконуючи їх і приборкував НЕ гнівається на таке вилиття доброти. Бо якщо про одну вівцю, нерозумної і несозданной за образом Божим, коли її знайдуть після втрати, буває стільки радості, то скільки ж більше має бути радості про людину розумному, створеному за образом Божим?
Притча, очевидно, під дев'яносто дев'ятьма вівцями розуміє праведників, а під одним вівцею - занепалого грішника. Деякі ж під сотнею овець розуміють всі розумні створіння, а під одним вівцею - людини розумної природи, яку, коли вона заблукала, стягнув добрий пастир, залишивши дев'яносто дев'ять у пустелі, тобто в Вишньому, небесному місці. Бо небо, віддалене від мирського травлення і виконане всякого світу і тиші, є пустеля. Господь, знайшовши цю загиблу вівцю, поклав її на Свої плечі. Бо Він поніс наші хвороби і гріхи (Іс. 53, 4), і не переймаючись взяв на Себе всі наші тягарі; Він сплатив всі, ніж ми мали, і зручно і без праці врятував нас (і довів) до самого будинку, тобто до неба. І «скликає він друзів і сусідів», може бути, Ангелів, яких ми розуміли і під вівцями, в двоякому відношенні. Так як, з одного боку, будь-яке створене істота по відношенню до Бога є як би безсловесна, тому Небесні сили можуть бути названі вівцями. Оскільки ж, з іншого боку, вони словесно, тобто розумні, і здаються до Бога найближчими інших тварин, тому лики ангельських Сил можна розуміти під друзями і сусідами.
Під «жінкою» розумій премудрість і силу Бога й Отця, Його Сина, який втратив одну драхму з словесних і за образом Його створених тварюк, тобто людини, і засвічує світильник - Свою плоть. Бо як світильник, будучи від землі, світлом, який він приймає, висвітлює покрите темрявою; так і плоть Господа, земна і подібна до нашої, осяяла світлом Божества, яким вона сприйнята.
«Будинок виметений», тобто весь світ очистився від гріха; бо Христос взяв гріх світу на Себе. І «драхма», тобто царський зображення, «знайшлася», і настала радість як для Самого Христа, який знайшов її, так і для Горніх Сил, які суть подруги Його і сусідки: «подруга», оскільки творять Його волю; «Сусідки», оскільки безтілесні. А я запитаю, не суть чи подруги Його - все гірських Сили, а сусідки - найближчі з них, як-то: престоли, херувими і серафими? Бо зверни увагу на вираз: «скликає подруг і сусідок». Воно, очевидно, вказує на два предмети, хоча це і може представитися не дуже потрібним »
Прп. Макарій Великий: «Як, згідно зі сказаним Господом,« радість буває на небі про єдиний грішниці кається »; так велика печаль і плач бувають на небі про одну душу, відпадає від вічного життя. І як на землі, коли вмирає якийсь багатий чоловік, з співом, зі сльозами і наріканням, супроводжують його з цього життя брати його, рідні, друзі, знайомі: так і про душу тієї зі сльозами і співом творять плач все Святі. Бо і в іншому місці дає це розуміти Писання, кажучи: «ридай кипарис, бо впав кедр» (Зах. 11, 2) ».
Вдова, яка втратила драхму, спершу запалила світильник, потім привела в порядок будинок; і коли був приведений будинок в порядок і запалено світильник, тоді знайшлася драхма, зарита в сміттю, в нечистоті, в землі. І душа тепер не може сама собою відшукати і розділити між собою власні свої думки. Але коли запалений буде божественний світильник, і внесений світло в затьмарений будинок; тоді душа побачить, як помисли її поховані в гріховної нечистоти і твані. Засяє сонце, і тоді бачить душа смерть свою, і починає збирати свої помисли, змішані зі сміттям і всякою скверною; бо душа, переступивши заповідь, втратила свій образ »
Гладков Борис Ілліч.
Тлумачення на притчі про загублену вівцю і втраченої драхми
«" Ви звинувачуєте Мене в тому (сказав Христос), що Я приймаю грішників, які відстали від Бога, навіть ходжу до них, доводжу їх до каяття і, рятуючи від загибелі, повертаю їх Богу? Але ж і ви чините так само щодо того, що для вас дорого, близько. Хто з вас, маючи сто овець і загубивши одну з них, не покине дев'яти в пустелі і не піде шукати загинулої, поки не знайде її ?. Або яка жінка, маючи десять драхм, коли згубить драхму, не засвічує світла, і не мете хати і не шукає уважно, аж поки не знайде. Якщо ж ви чините так, втрачаючи своє майно, то навіщо сваритеся Мене, коли Я рятую людей, які відстали від Бога, Отця? Добрий пастир, знайшовши загублену вівцю, не карає її за те, що вона відстала від стада, навіть не жене її до стада, а від радості, що знайшов її, бере її на плечі свої і несе додому, скликає друзів і сусідів і каже їм : Радійте зо мною, бо знайшов мою загублену. Кажу вам, що так само на небі радітимуть більш за одного грішника, що кається, ніж за дев'яносто дев'ять праведників, що не потребують покаяння. Так радію і Я, коли повертаю до Бога втрачених овець стада Його ".
Обеззброєні цими словами фарисеї і книжники злобно мовчали; якби вони були здатні усвідомлювати свої помилки, то їм було б соромно. Але одних чи їх присоромив Ісус своїми притчами? Чи не винні й ми в тому ж фарисейство? Чи не ухиляємося чи і ми від спілкування з занепалими братами з побоювання принизити тим свою гідність? Чи не ставимося й ми до них з тим же зарозумілим презирством, яке становило відмінну рису фарисеїв? Сором за такій подібності і підемо за Христом; підемо з Ним до нужденних нашої допомоги, як би низько вони ні впали; звернемося до них не з докором, ні з сухим настановою, а зігріємо їх ласкою і всеперемагаючої любов'ю; будемо дивитися на них як на хворих, які потребують не в покаранні за свою хворобу, а в дбайливому лікуванні, незважаючи на те, що хворі вони по своїй же вині, і якщо нам вдасться врятувати погибавшего і вивести його на прямий шлях, то ми зрозуміємо ту радість, якої радів Христос, доводячи грішників до щирого покаяння; ми зрозуміємо, що покликані служити не множенню радості людей щасливих і без нас, а позбавлення від гріха, горя і відчаю тих, яким нема чому радіти.
Деякі тлумачі задаються питаннями: як міг добрий пастир, рятуючи одну загублену вівцю, залишити в пустелі все стадо своє? І кого треба мати на увазі під дев'яноста дев'ятьма не заблукати вівцями і дев'ятьма непотерянной драхмами?
На перше питання відповідають так: пастир залишив своє стадо нема на напризволяще, не в дикій пустелі, а на спільному пасовищі, що вважається пустельним лише по безлюддя, з безпеки від злодіїв і розбійників.
По другому питанню висловлюються різні думки. Одні тлумачі вважають, що під дев'яноста дев'ятьма вівцями і дев'ятьма драхмами треба мати на увазі ангелів і душі померлих праведників, що не потребують покаяння. Інші ж думають, що тут мова йде про тих уявних праведників, якими, наприклад, були фарисеї, що не усвідомлюють своїх гріхів і тому відкидають будь-які спроби до їх порятунку. Як то, так і інше пояснення навряд чи можна вважати правильними: ангели і душі померлих праведників не можуть становити єдиного стада з живуть на землі грішниками, єдиного в тому саме значенні, про яке йдеться в притчі; не можна також вважати фарисеїв і подібних до них уявних праведників не заблукав вівцями і непотерянной драхмами, так як вони остаточно втрачені як для Царства Божого на землі, так і для Царства Небесного.
При всіх подібних невдачах в поясненні другорядних слів будь-якої притчі Христової слід мати на увазі, що Христос, беручи для Своїх притчею приклади з повсякденного життя Своїх слухачів, пояснював Своє вчення лише головною думкою розповіді, а не дріб'язковими подробицями його, що не мали іноді прямого ставлення до головної думки. Якщо допустити це положення, то марні будуть спроби тлумачити будь-що-будь все без винятку подробиці кожної притчі; ганяючись за ними, можна упустити головну думку, можна, як кажуть у приказці, через дерев не помітити лісу »