ліквідація
Більшовики, радянська влада, сприймали ченців і монастирі як - висловлюючись сучасною мовою - «господарюючі суб'єкти». Після видання декрету вони юридично припиняли своє існування на території тоді ще Української РСР.
Перший натиск щодо закриття обителей здійснювався в ході Громадянської війни. За різними даними, до кінця війни було закрито від шестисот до семисот монастирів. «Ліквідовано» - як тоді говорили. Малася на увазі не тільки фізична ліквідація, що часто і відбувалося, але і ліквідація цих організацій, як господарських суб'єктів.
Зрозуміло, що ченці намагалися виживати і чинити опір. Дуже багато з цих громад пройшли проміжну стадію, коли вони існували у вигляді комун. Втім, влада не збиралася давати їм багато часу для такого напівлегального існування. Протягом 20-х років монастирі були закриті і в якості кооперативів, комун і так далі. Найбільші з них закривалися вже в першій половині 20-х років. Дрібні, віддалені і менш значущі ліквідували пізніше - до 1927-1928 року. Найімовірніше, до 1929 року монастирів на території Української РСР та СРСР не залишилося.
Нове життя
До 1917 року в українській імперії було близько ста тисяч ченців разом з послушниками, трудниками і послушницями. Ліквідація монастирів означала, що всі вони раптом зникли - наприклад, пішли в світ, одружувалися, вийшли заміж, надійшли на світську роботу і стали звичайними радянськими людьми.
Із закриттям обителі ченці розходилися по містах, селах, невеликим містам, де намагалися продовжувати своє чернече життя. Жінки, як правило, селилися невеликими общінкамі. Чоловіки, монахи - багато хто з них були в сані - прибивали до якихось великих соборів і парафіяльним церквам, де було необхідно вчинення богослужіння.
Одночасно з'явився й інший тип чернецтва - виник з нуля і що сформувався з тих людей, хто не був ченцем до революції, але прийняв постриг вже в умовах гонінь, переслідувань. І, наприклад, громади Високо-Петровського монастиря за поодинокими винятками всі складалися з таких нових ченців.
Потрібно сказати, що Київ не була піонером в цьому новому чернецтві. Піонером був Пітер, де документоване існування монаших спільнот, створених «з нуля», фіксується вже 1922 роком. У цей час - в розпал однієї з перших масованих кампаній настання на Церква - в Пітері створюються як мінімум дві чернечі громади, що складалися з людей, які прагнули до духовного життя, постригу і прийняли постриг вже за радянських часів. Одна громада перебувала на Конюшенної вулиці в Петрограді, інша в Старому Петергофі, в передмісті. Таким чином, вже в 1922 році ми фіксуємо перші випадки нелегального чернецтва.
Високо-Петровський монастир
Що являв собою московський Петровський монастир до цього моменту, до 1921-1922 років? І чому саме в цьому місці виник імпульс нового чернечого руху?
На північ від столиці по Ярославській залізниці, на станції «Арсак» існувала Північно-Смоленська чоловіча Зосімова пустель. Це був великий і відомий центр духовного життя передреволюційної пори. А деякі сучасники тоді навіть говорили про те, що першість Оптиної пустелі, такого яскравого світоча духовного життя середини 19-го століття, перейшло в цей період до Зосимовой пустелі.
І саме з Зосимовой пустелі в Петровський монастир прийшли основні керівники майбутньої підпільної монашої спільноти. Засновником Зосимовой пустелі - а точніше, відроджувачі там чернечого життя, тому що пустель існувала, але монастиря там не було досить довго - став ігумен Герман (Гомзін). Він був духовним керівником людям, які пізніше перейшли в Петровський монастир.
Один з цих перейшли - майбутній архімандрит Ігнатій, і він стане керівником найбільшої монашої спільноти, що сформувалася на базі закритого Петровського монастиря. Інший - його друг, батько Микита (Курочкін). Третій - батько Митрофан (Тихонов), з старшого покоління, і він теж буде в Петровському монастирі. Періодично тут буде з'являтися і отець Інокентій (Орєшкін).
Братія Зосимовой пустелі була невелика, але монастир був дружний, трудової. Він був повністю на самозабезпеченні, і в ньому діяв чернецький статут. Це, коли у ченців немає ніякого майна, але все дається з монастирського, з праць самої братії.
Батько Герман, засновник пустелі, помер навесні 1923 го року. За чотири роки до цього пустель стала сільськогосподарської артіллю і таким чином намагалася вижити. Але зрозуміло, що дні її були вже полічені. Після смерті батька Германа в пустель прийшла комісія, ченців стали виселяти, і до осені все насельники вже покинули її.
Частина з них переселилася в Сергіїв Посад, деякі - в інші містечка навколо Москви, деяких поселили діючі монастирі. Але інша частина поїхала в Москву, і так чи інакше всі вони виявилися з часом в Петровському монастирі - службовцями священиками його храмів.
У період перед революцією Петровський монастир не відзначався якимись великими духовними постатями і не був серйозним центром духовного життя. У 1918 році монастир був уже закритий і в якості монастиря ліквідовано. Ймовірно, в 1920-1921 роках там навіть не було діючих церков. Є відомості, що в ці роки в Сергіївському храмі знаходилася медична бібліотека, яка пізніше виїхала - в храмі їй було незручно. Не було чернечого життя. Залишилися лише деякі представники братії.
В цей же час в колишніх келіях зробили гуртожиток робітників-передовиків. Наришкинського палати перетворили в комунальні квартири. Є чудові спогади про Петровському монастирі іноземного гостя, і він каже: «Ченці приходять до церкви і парафіяни приходять до церкви повз дітей, що грають в червоних комуністичних хустинках, які співають свої пісні і скачуть по сходах, не звертаючи увагу на службу».
Виникнення приходу, а потім і чернечих громад в Петровському монастирі пов'язано з настоятелем приходу єпископом Варфоломієм (ремов). Він був пострижеником Зосимовой пустелі і духовним сином старця Германа, її засновника.
Владика Варфоломій став намісником Високо-Петровського монастиря на початку 20-х років. І після того, як закрили Зосимову пустель в 1923 році, він запрошує всіх «зосімовцев», які виявилися в Москві, увійти в його прихід в Петровському монастирі.
З самого початку він серйозно перебудовує церковне життя. Він вводить богослужіння за зразком Зосимовой пустелі - монастирське суворе богослужіння. Він продовжує і заохочує уважне і вдумливе духовне окормлення парафіян прийшли чернецтвом батьками. Все це робить Петровський монастир під керуванням владики Варфоломія центром тяжіння самих різних груп москвичів.
Спроби оцінити чисельно прихід Петровського монастиря в цей період, дають нам цифру в 2-3 тисячі постійних парафіян. Це було досить великої громадою того періоду для Москви. Батько Митрофан (Тихонов) - друга особа Зосимовой пустелі після смерті батька Германа - приходить в Петровський монастир і практично постійно, за винятком посилання на три роки в певний період, служить тут. Але найбільш активна і значуща фігура серед духовних керівників громади цього періоду - це батько Агафон, архімандрит Ігнатій (Лебедєв) - духовне чадо ігумена Германа і помічник владики Варфоломія з управління монастирем, його намісник.
До кінця 20-х років навколо кожного батька формується своя таємна чернеча громада. До моменту їх смерті - останній з батьків помер вже в кінці 50-х років - ми можемо говорити про існування комплексу громад під якимсь єдиним керівництвом. Після цього вони розпалися на окремі групи по 2-3 людини - хоча, безсумнівно, підтримували зв'язки і зустрічалися.
маскування
Отже, як виникають ці громади? Вони виникають шляхом природного тяжіння прихожан до духівників, які з'явилися в Москві і, ймовірно, становили суттєвий контраст з парафіяльним духовенством по глибині підходу до людини, за своєю досвідченості і по самовідданості, з якою вони сповідували хто приходить до них. У них були сотні людей-сповідників. І поступово серед цих нових духовних чад навколо кожного з цих батьків утворився кістяк, який був орієнтований на чернецтво.
Уже в другій половині 20-х років відбувається серія таємних постригів - ми знаємо це за спогадами духовних дітей батька Ігнатія (Лебедєва). Склалася така ситуація: чоловіки дуже швидко виходили на відкрите служіння, брали сан - бо Церкви потрібні були священики і єпископи - і першими потрапляли під хвилю репресій. Тому вже в 40-і роки практично всі чернечі громади Петровського монастиря стають виключно жіночими.
Як жили ці жінки, таємно прийняли постриг? Вони не носили чернечого одягу. Є лист-інструкція батька Ігнатія до матері Ксенії, однією з черниць, про те, як їй слід поводитися. Батько Ігнатій проводить ретельну ідею побутової маскування і, так би мовити, інтеграції в навколишнє середовище. Він каже: «У Церкві не надягайте чорну хустку, апостольнік навіть на свято вдома не надягати, чернечим ім'ям залишитись невідомим навіть на сповіді, повністю злитися з усіма прихожанками».
Спірним питанням для ченців залишалася робота. Одна справа, коли ти працюєш в монастирі заради братії, де у тебе чернецький статут. І зовсім інша справа, коли ти - серед ворожого оточення. Тут для батька Ігнатія і для всіх батьків Петровського монастиря ключовий була внутрішня установка. Будь-яку роботу вони вчили сприймати як монастирське слухняність. Навіть якщо ти працюєш в радянському установі, на фабриці - все одно це послух, яке ти виконуєш заради Бога.
Ймовірно, саме через такого підходу таємні чернечі громади Петровського монастиря володіли істотною ступенем живучості. Мати Ігнатія (Пузік) була дуже великим педіатром, працювала в інституті туберкульозу академії медичних наук. Разом з нею, в її ж інституті працювало велика кількість її ж сестер - лаборантами, різними науковими співробітниками і так далі.
Монахиня Ігнатія (Пузік)
На фотографіях тих років видно різні покоління подвижників Петровського монастиря. Ці покоління виділяв сам отець Ігнатій. Він говорив, що в 20-і роки до нього були великі потоки, а в 30-ті роки була ще одна хвиля вже дуже молодих дівчат по 16-18 років - не тільки у нього, а й у всіх батьків. Батько Ігнатій називав їх покоління «маленьких». Так склалася різновікова така структура Петровських громад. Старші, вже ввібрали певний духовний досвід, керували молодшими, в той час як практично всі батьки вже були репресовані.
І ось - повертаючись до роботи. У листах батька Ігнатія своїм духовним дочкам є і обмеження по роботі. Мати Ксенія запитує його: «Де мені працювати?». І він каже: «Якщо є швейна артіль - ходи. Якщо не приймуть - їдь в іншу! Працюй, тому що це необхідно, монах повинен працювати. Але якщо це фабрика - надходити не треба! »
Мотив фабрики і заводу в Петровських громадах фігурує часто в негативному сенсі. Дехто з черниць працював на фабриці, але він вважав це не корисним для зберігання внутрішнього світу ченців - в даному випадку жінок і молодих дівчат. І він просив матір Ігнатію за монахинь: «Підбери для неї лабораторну роботу. Фабрика небезпечна для неї, вона занадто симпатична ». Його логіка зрозуміла - на фабриці панує груба обстановка, до дівчини будуть приставати, а це не потрібно.
Скит в Печатнікова провулку
Життя чернечих громад будувалася не тільки навколо Церкви, а й в деяких інших місцях, де члени громади збиралися, молилися, і де відбувалися пострижи (в церквах пострижи не здійснювалися).
Власницями общинної території цієї чернечої общини були мати Єфросинія і мати Ксенія. Потім мати Єфросинія вислали, і більше вона в Москву не поверталася. Жити було важко - опалення не було, топили від грубки, вікно було занадто великим і продувало, воду носили з нижнього поверху.
Що відбувалося в скиту? Зустрічалися - якщо не щодня, то кілька разів на тиждень. Новомосковсклі мирянським чином вечірню службу, але під час цієї служби не просто сиділи, а шили. Шили - тому що мати Евфроснья, регент лівого хору Петровського монастиря, мала бути прикріплена до трудової точці. Вона складалася членом артілі кравців. В іншому випадку її приписали б до дармоїдам. Але оскільки вона була щодня зайнята на службах і не могла шити сама, то її замовлення виконувала вся її громада. Робота тут була заради братства. Вони шиють, а один Новомосковскет службу.
У скиту обговорювали різні питання. Коли отець Ігнатій в 35-му році був заарештований і перебував в ув'язненні, листи його Новомосковсклісь тут, посилки йому збиралися тут. Скит був місцем зосередження громадського життя. І такі квартирки були у інших чернечих груп.
Петровскими батьками було встановлено: кожен член громади вносив певний внесок від зарплати в касу монашої спільноти. Це був реальний внесок - щоб людина відчувала, що працює на своїй роботі заради братії. Внески кожного визначалися індивідуально. Наприклад, в 40-і роки мати Ігнатія згадувала, що її поточна зарплата залишалася їй і сестрі Марії, яка жила разом з нею. А все, що було понад основний зарплати, а у неї було багато чого - різні патенти і так далі - все це йшло на громаду. Це була досить суттєва сума. Внески відправлялися на підтримку висланих і на допомогу нужденним.
Перший удар Петровські громади перенесли десь на початку 30-х років. Тоді проти частини прихожан і таємних ченців було заведено справу про функціонування таємницею духовної академії під егідою Петровського монастиря. Це була справа 1931, і тоді частина батьків отримали терміни в таборах.
Друга і найбільш фатальна хвиля репресій для громад трапилася в 1935 році. Натиск став здійснюватися ще роком раніше. Зокрема, в 1934 році під тиском влади повинен був припинити служити отець Ігнатій (Лебедєв). Для нього це означало фактично домашній арешт. Йому забороняли виходити і брати на дому, але він все-таки брав, що потім йому було інкриміновано.
Ми побачили приміщення, яким його залишили черниці, йдучи в 1969 році. Ми побачили закладене вікно, з якого вони колись дивилися. І ще ми побачили слід на стіні. Це був слід на місці, де колись стояв кіот ...
Записав Михайло Боков