Своєрідність ліричної сповіді в пізньої поезії Висоцького
Значне місце в присвячених В.Висоцькому дослідженнях завжди займали роздуми про різноманітні "рольових" героїв його лірики, про "протеїзм" як найважливішої межах художнього мислення поета-актора. При цьому менше уваги приділяється розгляду власне исповедального початку, яке в творчості барда поступово стає домінуючим.
Дослідники відзначають поступове поглиблення філософського початку в ліриці Висоцького кордону 1960-1970-х років [5]. А.В.Кулагін справедливо вказує на зростаючу вагомість автобіографічних підтекстів в "рольових" піснях цього періоду ( "Він не повернувся з бою", "Біг інохідця" і ін.), А також на зв'язок исповедальной лірики, що розкрилася головним чином в жанрах драматичної балади і лірико-філософського монологу, з акторською роботою Висоцького над роллю Гамлета (1971).
Окремі сповідальні ноти звучали ще в ранніх піснях Висоцького, проступаючи крізь "блатну" стилістику. Так, в "Срібних струнах" (1962) на перший план виходить відчуття надривної туги про розірвану душі, про втрачену свободу, скутою зімкнулися стінами:
Що ж це, братці! Не бачити мені, чи що,
Ні днинки світлих, ні ночей безмісячну ?!
Загибель душу мені, відібрали волю, -
А тепер порвали срібні струни [5].
З середини 1960-х рр. в ліриці Висоцького сповідальні мотиви часто сполучаються з багатопланової художньої розробкою образу двійника, який уособлює душевну дисгармонію і внутрішній надрив ліричного "я". Негативний, руйнівний початок цей образ знаменує в таких віршах, як "Про риса" (1965-1966), "І смаки і запити мої - дивні." (1969), "Маски" (1971) та ін.
У вірші "Про риса" в якості двійника ліричного героя, зануреного в "запій від самотності", виступає періодично є йому чорт. Двійник постає тут в зниженою-побутовому вигляді: він "гидувати не став" коньяком, "за обидві щоки хліб лигав", знайомий з "запійним управдомом" - тобто виявляється плоть від плоті родинним реалій радянського життя. У фамільярному напівіронічна зверненні ліричного героя з силами темряви вимальовується кризовий стан душі, готової піддатися їх влади, знехтувати своєю індивідуальністю:
... Все скінчилося, світліше стало в кімнаті, -
Чорта я хотів похмелитися.
Але розчинився рис як ніби в болоті ...
Я все чекаю - коли прийде знову ...
Я не те щоб пришелепкуватий який,
Але краще - з чортом, ніж з самим собою.
Трагікомічне, зниженою-побутове освітлення "інфернальної" теми в цих заключних рядках відтіняє тяжке для ліричного "я" відчуття своєї внутрішньої духовної несвободи.
Поглиблення мотиву двойничества, продиктоване посиленням сповідальних інтенцій, відбувається у вірші "І смаки і запити мої - дивні.". Як і в попередньому випадку, ставлення ліричного суб'єкта до свого "другого Я в образі негідника" підкреслено іронічно, але герой, оголюючи "гранки" своєї стражденній душі, з гіркотою усвідомлює в буттєвої труднощі розпізнання в собі справжнього "я":
Я зайвого і в думках не дозволю,
Коли живу від першої особи, -
Але часто виривається на волю
Друге Я в образі негідника.
І я борюся, давлю в собі мерзотника, -
О, доля неспокійна моя! -
Боюся помилки: може виявитися,
Що я тисну НЕ то друге Я.
Як це часто буває в ліриці Висоцького, сповідальні мотиви вплетені тут в сюжетну динаміку, внаслідок чого звичайні явища наповнюються буттєвих, символічним змістом. Виникає у вірші образ кримінального суду стає непрямим нагадуванням про Страшний Суд і частково, на думку дослідника, його "травестійну заміщенням" [7]. У пронизливому сповідувальному слові ліричного "я" промальовується напружене прагнення до самоочищення і звільнення від помилкових личин:
Я возз'єднатися дві половини
Моїй хворий роздвоєною душі!
Я вирву, поховаю, зарою,
Очищуся, нічого не приховую я.
Пізніше більш складне прояв внутрішньої роздвоєності душі героя буде виражено в пісні "Коні вибагливі" (1972), хоча в поетичному світі Висоцького двійник міг асоціюватися і з вищим покликом душі, що спонукає до подвигу, самопожертви [8]. Це видно в ряді військових балад, що містять в собі яскраво виражені сповідальні елементи: такі "Пісня літака-винищувача" (1968), побудована як схвильований ліричний монолог про "те, що в мені сидить", або пісня "Він не повернувся з бою" (1969), яку Н.М.Руднік справедливо визначила як "сповідь-реквієм" [9].
Загострене "почуття шляху" пронизує різні проблемно-тематичні рівні поезії Висоцького.
В "Баладі про дитинство" (1975) боязнь "однобокості пам'яті" спонукає ліричний "я" вдивлятися в віхи свого існування починаючи ще з "утробного" періоду - в його взаємозв'язку з народною долею військових і післявоєнних років. А "рольова" ситуація "натягнутому канату" (1972), де підвищений екзистенціальний напруга обумовлено внутрішнім імперативом "пройти чотири чверті шляху", набуває глибоко особистісний характер.
В кінці 1960-х рр. Висоцький створює пісню "Моя циганська" (1967-1968), в сповідувальному звучанні якої в умовно-символічній формі закарбувалися роздуми про шляхи ліричного героя і його сучасників в радянській дійсності, що знайшло вираження в системі просторових образів.
Ліричний герой пісні визиску вищої радості буття, "свята", "веселощів", але, подібно до шукшинскому Єгор Прокудін, його не знаходиться ні уві сні, ні наяву: "Ні того веселощів.". Підсвідомо він тягнеться до пізнання абсолютних духовних цінностей - і це наскрізний мотив багатьох віршів-пісень Висоцького, - проте в шинку він знаходить лише "рай для жебраків і блазнів", а в церкві їм, на жаль, не відчувається нічого, крім "смороду і напівтемряви ". Голос совісті, що дає якесь початкове інтуїтивне уявлення про те, "як треба", змушує героя всюди болісно розпізнавати несправжнє: "Все не так, як треба.". Спрямованість ліричного "я" до досягнення вищого, надвременного сенсу існування закарбувалася в його символічному русі "на гору похапцем". Просторові образи гори, поля, ліси, річки виступають тут, зі спостереження дослідника, як "традиційні формули російського фольклору, пов'язані з семантикою розсіювання, ізбиваніе горя" [10]. Через зіткнення з рідною стихією горі "розсіюється", але ненадовго. Трагедія втрати сучасної душею почуття Бога, раю передана через оксюморон "конфліктність" самого поетичного мови ( "Світла - тьма, немає Бога!") І за допомогою виникає в фіналі алегоричної образу пекла, який втілює неминуче відплата за неповноту внутрішнього життя:
А в кінці дороги тієї
Плаха з сокирами.
Звертає на себе увагу аксіологічна глибина вибудуваної тут поетичної моделі шляху: втрата таємного знання про рай неминуче тягне за собою інше - страшне - знання про те, яким буде "кінець" "далекої дороги":
Десь коні танцюють в такт,
Неохоче і плавно.
Уздовж дороги все не так,
А в кінці - поготів ...
Сповідальні-монологічний текст Висоцького таїть у своїх змістовних глибинах діалогічні потенції. Вл.І.Новіков зазначає, що наскрізний ліричною темою стає тут часто "переживання взаємовиключних точок зору на життя" [1]. Надривний заклик героя "Моєї циганської", який страждає від безвір'я і відчаю, звернений до "хлопцям", в широкому сенсі - до народу, з яким його об'єднує спільна біда. Синтаксична структура цього звернення виявляє диалогизм свідомості поета: слідом за безвихідним "І ні церква, ні кабак! - // Нічого не свято!" - він останнім зусиллям перекреслює цей висновок, вступаючи в нерозв'язний суперечка з собою і апелюючи до навколишнього світу:
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці.
Особливістю ліричної сповіді Висоцького виявляється переломлення в ній характерних - в тому числі і кризових сторін національної свідомості.
Показова в цьому плані пісня "Коні вибагливі" (1972). Граничне душевне напруження героя виражається тут на рівні просторових образів, підлеглих семантиці "краю", до якого з "згубним захопленням" тягнеться ліричний "я". До крайності сгущена і сама атмосфера баладного дії: "Щось повітрю мені мало - вітер п'ю, туман ковтаю". В сюжетному русі стикаються п'янке потяг визиску духовні орієнтири особистості до "краю" життя, до "останнього притулку", за яким ховається напружений передчуття зустрічі з Богом ( "Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень"), - і, з іншого боку, - тяга до приборкання стихійно-хвацького стану душі. З цієї внутрішньої колізією пов'язана конфліктність в смисловому співвідношенні рефренів ( "Трохи повільніше, коні, трохи повільніше!") І образного світу основних частин твору, пронизаного відчуттям "урагану", що тягне до "останнього притулку". Духовна трагедія ліричного "я" обумовлена в логіці баладного дії і исповедального саморозкриття героя необретеніем їм шуканого райського стану і неготовність до нього - тому і "ангели" постають в його очах в демонічний образі:
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають злими голосами ?!
Наскрізним мотивом в исповедальной ліриці Висоцького стає рух до прориву в інобуття - майже завжди крізь душевні страждання.
Одним з головних у філософській поезії Висоцького початку 1970-х рр. дослідники не випадково вважають образ Гамлета, маючи на увазі і вірш "Мій Гамлет" (1972), і акторську роботу поета. У запропонованій А.В.Кулагіним концепції творчої еволюції поета-співака [12] виділяється особливий "гамлетівське" період (1971-1974 рр.), Ознаменований посиленням исповедального, філософського початку в його творах, глибоким дотиком до "останніх питань" буття, а також тяжінням до притчової образності, цілісного осмислення власної долі.
Драму шекспірівського героя Висоцький розуміє перш за все як драму прозріння і обтяжливого оголення правди про людську душу і свій час:
У проточних водах ночами, потайки
Я відмивали від денного свинства.
Я прозрівав, глупея з кожним днем,
Я проґавив домашні інтриги.
Сам поет так сформулював власне розуміння смислової серцевини життєвої, буттєвої позиції данського принца: "У нашому спектаклі" продуманий розпорядок дій ", і Гамлет знає набагато більше, ніж всі інші Гамлети, яких я бачив. Він знає, що станеться з ним, що відбувається з країною! Він розуміє, що нікуди йому не втекти від фатального кінця. Таке випало йому час - жорстоке "[13].
В таких творах Висоцького цих років, як "Балада про лазні" (1971), "Дві долі" (1976), "Мені - доля до останньої межі, до хреста." (1978), "Вперто я прагну до дна." ( 1977), вимальовується шлях до духовного превозмоганіе гріховного тягаря душі. В "Баладі про бані" побутова ситуація миття в лазні переростає в буттєво, притчеву узагальнення. Глибинна оголеність всього істоти ліричного героя підкреслює атмосферу исповедальной щирості. Ліричний "я" тягнеться до благодаті, до гармонізації внутрішнього світу, виявляючи тягу очиститися через страждання:
Потрібно відшмагати віником душу,
Потрібно випарувати сморід з неї.
Все, що мучить тебе, - випарується
І підніметься вгору, до небес, -
Ти ж, очистившись, повинен спуститися -
Пар з гріхами розправиться сам.
<…>
Заганяй по коліна в парну
І водохреща прийняти переконай, -
Лей на нас свою воду святу -
І від варварства звільни!
Спорідненість духовних шукань ліричних героїв Блоку і Висоцького не зводиться до окремих перекличкам. Блоковское "затишку - немає, спокою - немає" або "Я вийшов в ніч - дізнатися, зрозуміти." (1902) співзвучно поетичному контексту Висоцького, світовідчуттям його персонажів. Ліричний "я" обох поетів, в чималому ступені занурене в трагічне відчуття неблагополуччя часу, рветься в своїй тривожної неспокій крізь "ніч" і морок "страшного світу" до немеркнучим цінностей буття. Риси подібності з блоківської картиною світу проступають в віршах Висоцького "Дві долі", "Мені - доля до останньої межі, до хреста.".
У притчевим, населеному умовно-казковими персонажами вірші "Дві долі" механістично існування ліричного героя "за вченням", в згоді з "застійними" офіціозними штампами призводить його на грань остаточної загибелі, томливої богооставленности ( "Не врятує тебе свята Богородиця.") В полуінфернальном просторі під владою Нелегким і Кривий. Але колишня інертність існування під впливом болісного зусилля морального почуття поступається внутрішньої потреби з останніх сил знайти свій шлях:
Я потемки шукаю дорогу ...
Гріб до нестями,
Правил проти чи теченья,
На стромовину чи, -
А Нелегка з Кривого
Від досади, з перепою
Там і згинули!
Трагічно-напружена саморефлексія звучить і у вірші "Мені - доля до останньої межі, до хреста." (1978). Герой, предощущая гіркоту "чаші", яку "випити. Доля", усвідомлюючи невідворотність шляху "і в непроглядну темряву, і в неясну згу", все ж прагне вольовим зусиллям зберегти в собі і своїх сучасників віру в найвищу свідомість буття:
Я до блювоти, хлопці, за вас хлопочу!
Може, хтось колись поставить свічку
Мені за голий мій нерв, на якому кричу,
І веселий манер, на якому жартую ...
<…>
Краще голову пісні своєї відкручу, -
Але не буду ковзати немов пил по променю!
... Якщо все-таки чашу випити мені доля,
Якщо музика з піснею не надто груба,
Якщо раптом доведу, навіть з піною у рота, -
Я помру і скажу, що не всі суєта.
Якщо десь в глухий неспокійної ночі
Ти спіткнувся і ходиш по краю -
Чи не крийся, що не мовчи, до мене докричишся! -
Я твій голос почую, дізнаюся!
( "Якщо десь в глухий неспокійною.", 1974)