Головне в російській святочной словесності, на відміну від західноєвропейської традиції, - втілення не тільки «карнавального начала», культури «сміхової», скільки культури «світловий». Це світло Віфлеємської зірки, просіяли на сході в Різдво Ісуса Христа. Це «Світе ясний».
Алла Новікова-Строганова. Уривок з твору «засяє в серцях наших».
Світлі Тихий святої слави
Безсмертного Отця Небесного, Святого, блаженного,
Ісусе Христе!
Прийшовши на захід сонця,
бачивши світло вечірнє,
співаємо Отця, Сина
і Святого Духа, Бога.
Гідний єси на вся часи
співати бити гласи преподобними,
Сину Божий, живіт даяй,
темже мiр Тебе славить.
Роздуми про церковної поезії і молитвах
Говорячи про життя перших християн ( «учнів», як називали себе вони самі) в Єрусалимі, євангеліст Лука в «Діяннях Апостолів» розповідає, що вони кожен день одностайно перебували в храмі, а вдома преломляли хліб і проводили дні, хвалячи Бога, в радості і простоті серця. У біблійному івриті слова «радість» і «радість» дуже близькі за змістом і, як правило, вживаються разом, як в псалмі 50: «Дай мені даруй радість і веселість» або в заключному вірші псалма 31: «Веселіться у Господі і радійте, праведні, із радістю, всі щиросерді! ».
Разом звучать два ці слова і в Нагірній проповіді Ісуса (Матвій, 5:12), текст якої, як весь Новий Завіт, дійшов до нас на грецькому, хоча в первинному варіанті вона звучала арамейською: «Радійте і веселіться, бо нагорода ваша велика на небесах », в даний час ці слова звучать на початку літургії Іоанна Златоуста, коли хор співає початкові слова
Нагірній проповіді: «Блаженні вбогі духом. " і т.д.
Саме «простота серця» відрізняє піснеспіви цієї епохи, наскільки ми про них можемо судити, збереглися вони погано, так як, вважаючи, що моляться не втомлюються, а серце, «учні» далеко не завжди записували свої молитви. Окремі рядки з цих гімнів зберіг апостол Павло, він цитує їх в своїх посланнях. (1 Тимофій, 3:16):
Він явився у плоті,
Виправдався в Дусі,
Відкрився ангелам,
Проповіданий був між народами,
Увірувано в світі
І вознісся у славі.
Мова, зрозуміло, йде про Христа: в першому рядку про Різдво, в другій - про Хрещення, в третій - про спокусу в пустелі, бо у Матвія розповідь про спокусу Ісуса (4:11) закінчується словами: «І ось ангели приступили й служили йому ». Далі йдеться про проповідь апостолів, про навернення до християнства віруючих і Вознесіння. Гімн цей написаний не віршами, а злегка ритмизированной прозою. «Простота серця» визначає і форму такого гімну, до межі просту, але в цій простоті немає нічого спільного з протестантизмом Жана Кальвіна (1509-1564), исключившим з храму заради повернення
до витоків християнства і орган, і спів. «Простота серця» - не сувора,
вона сповнена радості і веселощів. Але чому ж тоді поети перших християн відмовилися від віршованої форми? Справа в тому, що перші гімни писалися на додаток до Псалмам Давидовим, спів яких становило основу для спільної молитви; псалми на грецьку мову переведені дослівно і тому прозою. При співі прозовий текст неминуче розбивається на якісь ритмічні одиниці, на приблизно рівні за тривалістю звучання рядка і таким чином перетворюється в так званий вільний вірш, або верлібр.
У єврейському оригіналі псалми були віршами, а вірші від прози відрізняються зовсім ритмічною організацією тексту і не наявністю рими, якої до того ж в ті часи ще не було ні у греків, ні у римлян, а перш за все самим їх мовою. Ось як про це писав французький лінгвіст Цветан Тодоров:
«Поетична мова не тільки нічого спільного не має з правильним вживанням мови, він є його протилежністю. Його суть зводиться до порушення прийнятих мовних норм ».
Для віршів типовий інший в порівнянні з прозою порядок слів, самі слова поетичного лексикону інші, в прозі вони іноді взагалі не вживаються.
Нарешті, в віршах читач завжди знайде повтори, причому не тільки ритмічні (розмір) і звукові (алітерації і рими), а й словесні: повторюється одне і те ж слово, яке стає свого роду рефреном, і т. П. Недарма Н. Гумільов назвав поезію «високого недорікуватість».
Це «недорікуватість» зберігається і в прозовому перекладі - перекладені прозою вірші все одно залишаються віршами. Саме це і відбувається з псалмами. Їх поетична природа виявилася настільки сильна, що її не зміг вбити невмілий перекладач з Олександрії. Вона владно проступила крізь кострубаті рядки його перекладу. Візьмемо, наприклад, псалом 102, з співу якого починається літургія Іоанна Златоуста:
Благослови, душе моя, Господа
І все єство моє ім'я святе Його.
Благослови, душе моя, Господа,
І не забувай за всі добродійства Його,
Прощає всі беззаконня твої,
Зціляє всі недуги твої.
Забігаючи наперед, відзначимо, що в IX ст. коли слов'янські первоучителі Кирило і Мефодій і їхні учні почали переводити псалми на слов'янський, вони зуміли крізь цей грецький переклад розгледіти красу їх оригіналу і передати її засобами новонародженого в той час слов'янської мови. До сих пір, хоча 1100 років-з гаком відділяють нас від святих Кирила і Мефодія, перекладені ними псалми звучать чудово і, можливо, перевершують красою своєї все те,
що потім буде написано по-слов'янськи. Ось як, наприклад, починається по-слов'янськи псалом 120:
Возведох очі мої в гори,
Звідки я [1] прийде на поміч для мене;
Допомога моя від Господа,
Що створив небо і землю.
Читаючи псалми по-грецьки, християни перших століть н. е. за дві тисячі років до сучасних поетів відкрили, що таке вільний вірш, і, створюючи нові гімни, теж стали користуватися саме цією формою. Слов'янські псалми прості і майже нічого спільного не мають з поезією грецької та римської, але зате дуже тісно пов'язані з поезією біблійної.
Для молитви християни збиралися перед світанком (звідси сучасна утреня) і на заході (вечірня). В середині II ст. н. е. з'явилася вечірня пісня, що зберігається в богослужінні донині; в слов'янському перекладі вона починається словами «Світе ясний», хоча слово «тихий» правильніше було б перекласти з грецької як «радісний»:
Світе ясний святої слави
Безсмертного Отця Небесного,
Святого блаженного,
Про Ісуса Христа.
Прийшовши на захід сонця,
Бачивши світло вечірнє,
Співаємо Отця, і Сина,
І Святого Духа, Бога,
Гідний ecu у вся часи
Пет бити гласи преподобними, [2]
Сину Божий, живіт даяй, [3]
Тим же світ Тебе славить. [4]
У центрі гімну - Христос, за яким повинен йти кожен християнин. Захід, вечірнє сонце, спокій і розчулення, досить тихе і злегка тужливе спів - ось що уявляєш собі, коли вчитуватися або, вірніше, «вдивляєшся душею», як сказав в одному з віршів А. С. Хомяков, в слова цього гімну. «Світло тихий» - це образ містичний. Він ще бачимо, а джерело його, сонце, вже невидимо, так як сховалося за горами. Невидимий і Христос, «вознісся у славі», як співали християни за часів Павла, але бачимо Його світло, просвіщає людини і робить його іншим, світло, що наповнює любов'ю серце людини
На латинській мові церковні піснеспіви з'являються пізніше, адже навіть в Римі перші християни були греками і користувалися для молитви грецькою мовою. Одним з перших християнських поетів, які писали латиною, був святий Амвросій з Медіолану (суч. Мілан), який помер в 397 р Свої гімни він писав віршами, але наслідував при цьому грецьким зразкам, в тому числі і гімну «Світе ясний». Ось один з його гімнів, призначений для ранкової молитви:
Схід зустрічаючи сонячний,
Ми благаємо Господа,
Щоб серед справ денних всіх нас
Зберігав Він від кривдників.
Стримай наш невоздержанний
Мова і очі, щоб ми
Їх не кидали з жадібністю
На суєту житейську.
Нехай серця будуть чистими
Глибини і розумно нехай
Змириться плоть пихата
Помірні трапезою.
Щоб, коли день закінчиться
І ніч повернеться темна,
Під час сну загального
Нам знову прославити Господа,
Нехай Бог Батько прославиться
І Син Його єдиний,
І Паракліт [5] божественний,
Як нині, так і в майбутньому.
Мова Амвросія простий і лаконічний, але при цьому бездоганний. Один із філологів XIX в. порівняв його вірші з «древніми написами, висіченими на мармурових плитах», і зауважив, доповнюючи цю характеристику, що в них «немає блиску, але є спокійний світло духовного захоплення». Ці гімни хочеться порівняти з чашею для святої води в церкві Вітаутаса в Каунасі. Видовбана з круглого гранітного валуна і грунтується на чавунному триніжку біля входу до церкви, чаша вражає своєю простотою, строгістю, навіть грубістю форми і. абсолютною досконалістю.
У цитованому вище гімні містяться слова, в яких виражена мало не вся суть проповіді Ісуса:
Людина грішна, але Бог прощає його, як Батько прощає блудного сина в Євангелії від Луки, якщо він покається від щирого серця, очиститься, відмиється зсередини, стане іншим. Не просто доброчесної поведінки вимагає
Але «чи можете ви робити добро, звикнувши робити зле?» - так питав своїх слухачів пророк Єремія (13:23) ще в VII ст. до н.е, І продовжував:
Чи може ефіоп змінити свою шкіру
І барс - свої плями,
Так і ви.
Як справді повернути втрачену чистоту, хто може допомогти людині, якщо сам він безсилий. Тільки Бог. Так народжуються такі молитви, як «Господи, до Тебе вдаюся, навчи мене творити волю Твою, бо Ти - мій Бог». Покаяння - це не просто биття себе в груди, не просто констатація того, що «я згрішив», і прохання про помилування, це порив до чистоти серця. Саме з цієї точки зору треба дивитися на покаянні співи, якими так багата церковна поезія.
Причому порив цей виражається, як правило, навіть не в словах пісень, а в їх мелодії. Добре про це писав М. Огарьов, відомий чомусь як безбожник, маючи на увазі молитву «Світе ясний»:
Прокинувся звук в ночі німий -
Те дзвін заутрені мчить,
Те з дитинства слуху звук святий.
О! як відрадно в душу ллється
Знову урочистий спокій,
Сльоза тремтить, коліно гнеться,
І я молюся, мені легко,
І груди зітхає широко.
Чи не все, не все, про Боже, немає!
Чи не все в душі туга згубила.
На дні її є тихий світло,
На дні її ще є сила;
Я таємницею вірою зігрітий,
І що б життя мені не обіцяла,
Спокійно я гляну навколо -
І ясний погляд, і світлий дух.
2 Голосами розчулення
4 В одній з лекцій о.Георгій говорив, що ці слова можна було б так перекласти російською (використовуючи розмір):
Сину Божий, життя дає,
Славить світ Тебе за це!
5 Паракліт (грец.) - Утішитель, тобто Святий Дух.