Архімандрит Пімен (Адарченко)
Про важливість молитви
Про молитву за багато століть стільки і стількома подвижниками було сказано, що, здається, і додати нічого. Але навіть початківець християнин, який має найменший досвід, звертається до роздумів про молитву, усвідомлюючи цю силу живого зв'язку з Богом: то, що вона - не просто формальність, не просто обов'язок, а пряме звернення до Отця Небесного.
Процес пошуку істинної молитви завжди індивідуальний, як індивідуальні та її плоди, тому і сьогодні ми говоримо про неї, незважаючи на товщі томів, їй присвячених. Говоримо, тому що в повній мірі відчуваємо її важливість для самих себе, відчуваємо молитву як велика Божа ласка.
«Подавець безцінного, нетлінного дару! - волає до Господа святитель Ігнатій (Брянчанінов). - Як нам, нікчемним, тлінним, грішним прийняти дар? Чи не здатні для цього ні руки наші, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати, по можливості нашої, і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрешітельності, щоб не піддатися страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб, за правильне пізнання і вживання дару , прийняти від Тебе інші дари, Тобою обітовані, одному Тобі відомі »[1].
Духовний стан при молитві
Щоб і нам встати на шлях пізнання дару молитви, потрібно зрозуміти, за яких наших зусиллях вона може бути прийнята Господом, яким має бути наше серце, щоб молитва була почута?
Про важливість духовного стану людини для його молитовного діяння говорив прп. Макарій Великий, який стверджував: «Істинне підставу молитви таке - бути уважним до помислів і здійснювати молитву в великому мовчанні і світі. Людині молиться треба все зусилля своє звертати на помисли, і що служить поживою лукавим помислам, то відсікати, а спрямовуватися думкою до Бога, і бажання помислів не виконувати, але кружляють помисли збирати звідусіль воєдино, розрізняючи природні помисли від лукавих. Душа під гріхом уподібнюється як би великого лісу на горі, або очерету на річці, або який-небудь частіше тернів і дерев, тому мають намір проходити цим місцем, повинні простягати вперед руки і з зусиллям і з працею розсовувати перед собою гілки. Так і душу оточує цілий ліс помислів, навіюваних супротивні силою, тому потребни велика дбайливість і уважність, щоб людині відрізняти чужі помисли, що вселяються супротивні силою. Уважні до помислів весь подвиг в молитвах здійснюють внутрішньо. Такі своїм розумінням і розсудливістю можуть процвітати, відображати повстають помисли і ходити в волі Господньої »[2].
Для успішності молитви потрібно, щоб вона була з'єднана зі смиренням перед Богом, з усвідомленням безмежного величі Божої, Його святості і наших недоліків. Преподобний Ісаак Сирин каже: «Хто не шанує себе грішником, того молитва не приймається Господом» [3]. Бог гордим противиться і тільки смиренним дає благодать (див. 1 Пет. 5: 5; Притч. 3:34).
Крім смирення можна також вважати запорукою істинності молитви благоговіння молиться.
Прп. Паїсій Святогорець говорив: «Як Божественної Благодаті наблизитися до людини, якщо він не боїться перед святинею? Благодать піде до тих, які її шанують. Чи не дасте свята псом, - говорить Святе Письмо. Успіх неможливо, якщо відсутня духовна чуйність »[4].
У молитві важливо також і те, як ми її вимовляємо, чи розуміємо ми, що ми вимовляємо, вимовляємо ці слова від серця. У всьому цьому відбивається ступінь духовного успіху молиться. Тому при здійсненні молитви важливо зосередити увагу на словах прохання і бути щирим у своїй відозві до Бога.
Спаситель, навчаючи нас молитві, каже, що наша молитва не повинна бути лицемірною і розсіяною (cм. Мф. 6: 5, 6), не повинна бути набором порожніх слів (див. Мт. 6: 7, 8).
Святитель Ігнатій (Брянчанінов) закликав: «Будемо уважні в усних і голосних молитвах наших, вимовлених нами при церковних службах і в самоті келійному. Не зробимо наших праць і життя в монастирі безплідними нашої неуважністю і байдужістю в справі Божому. Згубно нехтування в молитві! »[5]
Наскільки людина досконалий у своєму духовному стані - такий і буде молитва. А його вдосконалення безпосередньо залежить від якості його віри, від того, наскільки вона може стати мотивацією молитви на довгому шляху християнського становлення. Мотивація (по глосарію) - це «сукупність внутрішніх і зовнішніх рушійних сил, які спонукають людину діяти специфічним, цілеспрямовано; процес спонукання себе та інших до діяльності для досягнення цілей »[6].
Згідно з цим визначенням, мотивація молитви також може бути обумовлена внутрішніми і зовнішніми силами. Основна внутрішня сила в даному випадку - це наше старанність, прагнення до духовного розвитку і подолання перешкод на цьому шляху. Власні зусилля в молитовному укладення дуже важливі, але недостатні; тут необхідна зовнішня допомога, надприродна зовнішня сила. Ця сила - благодать Божа, яку Господь посилає у відповідь на наше старанність. Благодать невидимо підтримує нас на нашому молитовному шляху; вона допомагає і тоді, коли ми зупиняємося або навіть повертаємося на попередні щаблі; тоді, коли наша молитва недосконала і слабка. Звичайно, при духовному охолодженні багато значить і пастирська турбота. Настанови духовно досвідченого і люблячого пастиря - це також один з головних мотивуючих факторів в проходженні молитовного подвигу.
А як дізнатися, що молитва була почута і прийнята? За її впливу на того, хто молиться, що приводить до загостреного усвідомлення гріховності, до придбання оновленого почуття покаяння. «Коли силою і дією імені Ісуса почута буде молитва, - пише свт. Ігнатій (Брянчанінов), - коли зійде Божественна допомога до людини, коли відображені будуть і відступлять від нього вороги, коли сподобиться він відпущення гріхів, коли він буде зцілений і повернутий до непорочного природного стану, коли дух його буде відновлено у владі своєї, тоді піде подаяння, в ім'я Господа, благодатних дарів, духовного майна і скарби, застави блаженної вічності »[7].
Пост як умова для досконалої молитви
Слово «молитва» в Святому Письмі часто вживається разом зі словом «піст»: Цей же рід не виходить інакше, як тільки молитвою й постом (Мф. 17:21); Тоді вони, піст і молитву і поклавши на них руки, відпустили їх (Діян. 13: 3). Навіть мирянам Письмо заповідає вправу в пості і молитві (1 Кор. 7: 5).
Духовна рада про одночасне вправі в пості і молитві безпосередньо вказує, що ці два діяння підсилюють один одного. Саме в результаті сорокаденний поста і молитви в пустелі Господь наш Ісус Христос здобув перемогу над спокусою.
По суті, піст і молитва є найважливішими умовами друг для друга.
«Піст є одним з важливих умов для молитви, - говорить один із сучасних шановних богословів митрополит Лімасольском Афанасій. - Молитва вимагає створення певних умов. Вона не є щось, що здійснюється просто так - тут і зараз; не буде так, щоб ми натиснули кнопку - і негайно всередині нас почала відбуватися молитва. Щоб людина могла помолитися, необхідні певні умови всередині нього самого. Треба духовно трудитися, щоб молитва дала результат. Адже молитва є підсумок всіх духовного діяння, які ми здійснюємо »[8].
Молитва і піст, за словами святих отців, - найнадійніший шлях до порятунку; це два крила, завдяки яким наша душа возноситься від землі на небо. Як птиці без крил неможливо піднятися від землі, так і наші душі без молитви і посту не можуть відірватися від земних уподобань. Одного крила недостатньо птиці для польоту, так ні молитва без поста, ні пост без молитви недостатні християнину для життя по духу Євангелія.
Молитва Господня - зразок самої молитви
Мало бути духовно зібраним в молитві, мало бажати богообщения. Важливо розуміти: про що дійсно слід молитися. І зразок такого моління нам дає Сам Спаситель (Мт. 6: 9-15). Бог є Дух, і поклоніння або служіння Йому повинно бути, переважно, в дусі та в правді (Ін. 4:24) - духовне.
Всі ці батьки вказують мету, з якою Господь дав нам цю молитву. На думку одних, метою молитви було показати зразок всіх інших християнських молитов; інші стверджують, ніби ця молитва дана для того, щоб ми буквально трималися її однією. Але з Нового Завіту видно, що Господь Ісус Христос не бажав, щоб одна тільки ця молитва вживалася християнами. Сам Він і апостоли вимовляють інші молитви (Ін. 17; Мф. 26:39; Діян. 1:24; 4: 24-30). Головне достоїнство молитви Господньої полягає не в букві. Це ми бачимо з того, що в викладах цієї молитви за Євангелієм від Матвія і за Євангелієм від Луки є різночитання, хоча і незначні (пор. Мт. 6: 11-13; Лк. 11: 3-4). У Древній Церкві вона була не єдиною молитвою; але мала лише якусь першочерговість.
Молитва Господня містить в собі один предмет - бажання Царства Божого. Це бажання розкривається в священне число семи прохань. Ми бажаємо Царства Божого і знаємо, що Царство це не від світу цього (Ін. 18:36); але не багато хто з нас в легковажних мріях творять тут власне царство? Ми бажаємо Царства Божого і віримо, що в нього вводять вузькі ворота і тісний шлях (Мф. 7:14). Але поки це Царство ще для багатьох не настав, то Господь дає нам можливість просити у Нього необхідного для нас: «Хліб наш насущний дай нам днесь» (Мф. 6:11).
Справжні сини Божі, просячи у Бога їжі для душі і тіла, сподобляються причаститися і небесного хліба - Тіла і Крові Господньої для успіху в житті духовному, тобто вічного.
Крім інших прохань в цій молитві є ще одна важлива прохання: «І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим» (Мф. 6:12).
Нам нав'язується просити перед Богом про прощення гріхів. «Бог поставляє нас як би в приклад Собі, так що як ми чинимо з іншими, так і Він поводиться з нами» [9], - говорить блаженний Феофілакт, архієпископ Болгарський. Ми ясно бачимо, що нам необхідно просити Бога про вічне життя і відпущення гріхів.
Дяка Богові як особливий вид молитви
Особливим видом молитви є подяка Богові за всі Його благодіяння. Апостол Павло закликає всіх християн невпинно молитися, і до цього додає: Про Подяку складайте (1 Сол. 5:18).
Про те, що дякувати Богові необхідно не тільки за розради, але і за скорботи, кажуть багато святих отців. Зокрема, прп. авва Дорофей радить: «Ласкаво чи хто нам зробить, або зле потерпимо від кого-небудь, ми повинні дивитися горе і дякувати Богові за все, що з нами трапляється, завжди докоряючи самим собі й кажучи, що якщо трапиться з нами щось добре, то це справа милостивого промислу про нас Бога, а якщо зле, - то це за гріхи наші »[10].
Святі отці вчать про те, що страждання зігрівають душу для чесноти. Блаж. Диадох Фотікійскій говорить про це так: «Як не розігрітий і не Пом'якшення віск не може добре отпечатлеть накладаються на нього печатку, так і людина, якщо не буде досвідчений працями і неміччю, не може вмістити друку чесноти Божої. Підбито з подякою зазнавати всякі випробування, буває по волі і Промислу Божого, і тоді як хвороби, так і боротьба з демонськими помислами зарахується нам у другу мучеництво. Бо говорив тоді устами беззаконних начальників св. мученикам: відмовтеся Христа і полюбіть славу віку цього, - то ж і нині сам каже рабам Божим; мучило тоді тіла праведних і вкрай пронос чесних вчителів через служили диявольських оним мудрування, він же (диявол) і нині наводить різні страждання на сповідників благочестя з великими поношені і приниженням, особливо коли вони слави заради Господа з великою силою допомагають пригнобленим бідним. Тим-то належить нам з усім опасством і терпінням бачити в собі таке свідчення нашого сумління перед лицем Господа: Терплячи надіявся я на Господа і Він зглянувся на мене (Пс. 39: 2) »[11].
Особливу цінність скорбот святі подвижники бачать в тому, що вони долучають людини до рятівних страждань Христа. Говорячи про це, прп. Макарій Великий волає: «Тобі треба розп'ятий з Розп'ятим, постраждати з Постраждалим, щоб після цього і прославитися з прославився (Рим. 8:17). Бо нареченій необхідно постраждати з Нареченим і через це соделаться спільницею і співспадкоємиця Христової »[12].
Виходячи з цього, святі дякували Богу за будь-яку можливість постраждати. До такого роблення прп. Ісаак Сирин закликає і кожного з нас, кажучи: «Від людей чи, від демонів чи, від тіла чи прийдуть на нього спокуси, це стане для нього приводом до вдячності. Бо неможливо, щоб Бог забажав перебувати з Ним інакше як надав благодіяння, а не пославши на нього спокуси за істину; як і людині - стати гідним того, щоб сподобитися цього величі, - т. е. ввійти в спокуси і зрадіти, - неможливо без благодаті Христової »[13].
Кращими вчителями молитви є ті, хто самі досягли сердечної молитви. Спираючись на їх духовний досвід, ми можемо сходити від сили в силу і наближатися до пізнання Бога. Молитва - це місток, що з'єднує нас з небесами, що направляє до вічного блаженства. Ясне розуміння сутності і мотивації розумного діяння дає надію на те, що і наша молитва може бути почута Господом.