Будь-яка діяльність як специфічно людська форма активного ставлення людини до світу є взаємодія суб'єкта і об'єкта. Суб'єкт - це носій матеріальної і духовної діяльності, джерело активності, спрямованої на об'єкт. Об'єкт - те, що протистоїть суб'єкту, на що спрямована його діяльність. На відміну від об'єктивної реальності об'єктом є лише та її частина, яка включена в діяльність суб'єкта.
В процесі розвитку суспільних відносин пізнавальна діяльність виділяється з матеріальної, практичної діяльності, набуває відносну самостійність; відношення «суб'єкт - об'єкт» виступає як відношення суб'єкта і об'єкта пізнання.
Суб'єкт пізнання - носій пізнавальної діяльності, джерело активності, спрямованої на об'єкт. Об'єкт пізнання - то, на що спрямована пізнавальна діяльність суб'єкта пізнання. Наприклад, планета Нептун, існуюча як об'єктивна реальність з часу виникнення Сонячної системи, стає об'єктом пізнання лише після її відкриття (1846): були встановлені її відстань від Сонця, період обертання, екваторіальний діаметр, маса, віддаленість від Землі і інші характеристики.
У різних філософських навчаннях суб'єкт і об'єкт пізнання трактуються по-різному. У матеріалізмі XVII -XVIII ст. об'єкт розглядався як щось, що існує незалежно від суб'єкта, а суб'єкт - як індивід, пасивно сприймає об'єкт. Така позиція характеризується спогляданням. В ідеалістичних системах суб'єкт виступав як активне, творче треба, під суб'єктом розумілося або індивідуальну свідомість, творить об'єкт у вигляді комбінацій (комплексів) відчуттів (вчення Берклі, Юма, емпіріокритицизм), або внечеловеческая суб'єкт - Бог, світовий розум, який творить і пізнає дійсність. В системі Гегеля, наприклад, вихідним положенням якої є тотожність мислення і буття, абсолютна ідея (об'єктивне мислення) виявляється і суб'єктом, і об'єктом пізнання.
Так як третій світ існує самостійно, а що містяться в ньому знання об'єктивні, не залежать від суб'єкта, суб'єкт з пізнавальної діяльності виключається. Пізнання виявляється безсуб'єктні.
В теорії Поппера поставлена важлива проблема: якщо знання залежить від суб'єкта, воно не може бути об'єктивним, а якщо воно об'єктивно, тоді потрібно відмовитися від суб'єкта. Ця проблема може розглядатися як проблема взаємодії індивідуального і суспільного суб'єкта. Ідеї і теорії набувають самостійного існування в тому сенсі, що вони перестають належати висунули їх людям. Вони стають надбанням суспільства (теорії Дарвіна, Ейнштейна і т.п.). Але чи дає це підставу виключати суб'єкт з пізнання?
Світоглядні і методологічні установки, моральні норми і критерії оцінки істотно впливають на пізнавальний процес.
Пізнання, навички, установки - все те, чим «навантажений» суб'єкт, складають предпосилочних знання; воно передує пізнання, є його умовою. Предпосилочних знання може бути явним, коли воно логічно оформлена і зафіксована в мові (вербалізоване), і неявним - неусвідомленим і невербалізірованним. Таке знання виражається в емоційних оцінках, інтуїтивно-художніх образах і т.п. Англійський філософ і вчений М. Полані висунув концепцію особистісного знання. Це знання індивідуального суб'єкта, що містять явні і неявні компоненти, придбані шляхом безпосередніх особистих контактів (наприклад, в науковому співтоваристві), практичних діях, у спільній роботі. У науковій діяльності неявне особистісне знання включено в теоретичну Діяльність вченого і проявляється в його навичках, мистецтві експериментування і т.п.
Включення в пізнавальний процес предпосилочних знання долає розуміння суб'єкта як гносеологічну абстракцію, яка не залежатиме від конкретних соціокультурних умов, досягнутих знань та інших обставин. Однак не слід і перебільшувати роль цього знання, що характерно для представників деяких течій філософії.
Як універсальний суб'єкт суспільство здійснює всі види діяльності, одним з видів якої є пізнання. Пізнання включено в матеріальну, практичну діяльність, формується на її основі. Разом з тим єдність різних видів діяльності не виключає суттєвої різниці між ними. Практична діяльність - це матеріально-перетворююча діяльність з реальними об'єктами, пізнання - духовна діяльність з ідеальними образами. Пізнавальні відносини виступають, таким чином, відносно самостійним видом духовної діяльності, набувають внутрішню логіку розвитку.
2. ТЕОРІЯ КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНИХ ТИПІВ. европоцентризмом І
Плюралізм КУЛЬТУР
Інтерпретація Шпенглером як всесвітньої історії, так і історії окремих складових її культур-цивілізацій носить фаталістичний характер. Кожній культурі відведено певний ліміт часу від зародження до занепаду - приблизно тисяча років.
Подальший розвиток теорія цивілізацій отримала в творчості англійського історика А. Дж. Тойнбі (1889-1975).
У процесі розробки концепції цивілізацій теоретичні погляди Тойнбі зазнали значної еволюції і в деяких положеннях навіть свого роду метаморфозу.
Тойнбі дотримувався таких уявлень про цивілізаціях, які багато в чому були схожі з концепцією Шпенглера: він підкреслював розрізненість цивілізацій, їх незалежність один від одного, що не дозволяє об'єднати їх унікальну історію в загальну історію людства. Тим самим їм заперечувався суспільний прогрес як поступальний розвиток людства. Кожна цивілізація існувала відведений їй історією термін, хоча і не настільки зумовлений, який відводив своїм культурам Шпенглер. Рушійною силою розвитку цивілізацій була діалектика виклику - відповіді. Поки творча меншість, яка керує розвитком цивілізації, її еліта, було здатне давати задовільні відповіді на внутрішні і зовнішні загрози її самобутнього росту, цивілізація зміцнювалася і процвітала. Але варто було еліті з яких-небудь причин виявитися безсилою перед черговим викликом, як відбувався непоправної надлом: творча меншість перетворювалося в панівне меншість, очолювана ним основна маса населення трансформувалася у «внутрішній пролетаріат», який своїми силами або ж в союзі з «зовнішнім пролетаріатом» (варварами) ввергав цивілізацію в занепад і загибель. Цивілізація при цьому не зникала безслідно; опираючись занепаду, вона породжувала «універсальне держава» і «універсальну церква». Перше зникало з загибеллю цивілізації, тоді як друга ставала своєрідною «лялечкою» - спадкоємицею, що сприяє появі нової цивілізації.
Згодом Тойнбі поступово відходить від викладеної вище схеми. Перш за все, багато цивілізацій постали як сприйняли у все більшій мірі спадщину своїх попередниць. Таким чином, з початкових 21 цивілізації залишається 15, беручи до уваги побічних. Основним своїм помилкою Тойнбі вважає те, що спочатку в своїх історико-філософських побудовах він виходив лише з однієї елліністичної моделі і поширював її закономірності на інші, а вже потім поклав в основу своєї теорії три моделі: еллінізму, китайську та ізраїльську.
Таким чином, теорія цивілізацій в пізніх роботах Тойнбі і його численних послідовників поступово тяжіла до універсального пояснення загальної історії, до зближення, а в перспективі (незважаючи на дискретність, що вноситься розвитком окремих цивілізацій) - до духовного і матеріального єдності людства.
Соціологія історії А. Вебера. Перебуваючи під впливом ідей О. Шпенглера, А. Вебер намагався створити науку про "історичному світі", що дозволяє його сучасникам зорієнтуватися щодо свого сьогодення і майбутнього. Однак А. Вебер вважав, що це повинна бути не філософія, а соціолошн історії.
Європоцентризм - характерна наукова тенденція і політична ідеологія, в явній або неявній формі проголошує перевагу європейських народів і західноєвропейської цивілізації над іншими народами і цивілізаціями в культурній сфері, переваги способу життя європейських народів, а також їх особливу роль у світовій історії. Історичний шлях, пройдений західними країнами, проголошується єдино правильним або, по крайней мере, зразковим.
Теоретична установка яка підкреслює авангардну роль Європи у світовому розвитку, перетворює цінності європейської культури в критерій ідентифікації та систему відліку для наукових досліджень інших культур, європейську модель розвитку в універсальний спосіб вирішення всіх складних проблем людства. Захід рівнозначний християнської цивілізації. В рамках цієї тези християнство трактується як формоутворювальний ознака західної людини на противагу «мусульманського Сходу». Самір Амін вказує, що Святе Сімейство, єгипетські та сирійські отці Церкви європейцями були. С. Г. Кара-Мурза уточнює, що «сьогодні йдеться, що Захід - не християнська, а іудео-християнська цивілізація». При цьому Православ'я ставиться під сумнів (наприклад, згідно з істориком-дисиденту Андрію Амальрік і багатьом іншим українським західникам, прийняття Руссю християнства від Візантії - історична помилка).
Вся сучасна культура, а також наука, технологія, філософія, право і т. Д. Створена західною цивілізацією (технологічний міф). При цьому внесок інших народів ігнорується або применшується. Дане положення було розкритиковано К. Леві-Строссом [13], що вказує, що сучасна промислова революція лише короткочасний епізод в історії людства, а внесок Китаю, Індії та інших відмінних від західної цивілізацій в розвиток культури досить значний і його не можна ігнорувати.
Так звані «країни третього світу» (або «що розвиваються» країни) є «відсталими», а щоб «наздогнати» країни Заходу, їм треба пройти по «західному» шляху, створюючи громадські інститути і копіюючи суспільні відносини західних країн (міф розвитку через імітацію заходу). Даний міф розкритикований К. Леві-Строссом в книзі «Структурна антропологія», який вказує, що нинішнє економічне становище в світі почасти визначається періодом колоніалізму, XVI-XIX ст. коли пряме або непряме руйнування нині «слаборозвинених» товариств стало важливою передумовою розвитку західної цивілізації. Також цю тезу критикується в рамках теорії «периферійного капіталізму». Самір Амін вказує, що виробничий апарат в «периферійних» країнах не повторює шлях, пройдений економічними розвиненими країнами, а в міру розвитку капіталізму поляризація «периферії» і «центру» зростає.
Плюралізм культури - принцип культурного різноманіття, згідно з яким будь-яка точка зору і спосіб інтерпретації світу мають право на існування як рівнозначні в своєму прагненні пізнати світ і адаптуватися до нього. Концепція, згідно якої гетерогенність культури обумовлена співіснуванням етнічних і ін. Меншин, які зберігали і підтримують свою ідентичність в суспільстві. К. п. Передбачає збереження тих культ, відмінностей, к-які входять в протиріччя з основними цінностями і нормами панівної культури.
Плюралізм (від лат. Pluralis - множинний) - позиція, згідно з якою існує кілька або безліч незалежних і несвідомих один до одного почав або видів буття, підстав і форм знання, стилів поведінки та ін. Це філософська позиція, згідно з якою існує безліч різних рівноправних, незалежних і несвідомих один до одного форм знання і методологій пізнання (епістемологічний плюралізм) або форм буття (онтологічний плюралізм). Плюралізм займає опонує позицію по відношенню до монізму.
Термін «плюралізм» був введений на початку XVIII в. Християном Вольфом, послідовником Лейбніца для опису навчань, протистоять теорії монад Лейбніца, в першу чергу різних різновидів дуалізму.
Прикладом плюралізму можуть служити теорії древніх мислителів, що висували в якості основи всього сущого такі різноманітні початку, як земля, вода, повітря, вогонь і т.д. (Чотири стихії Емпедокла).
В кінці XIX-XX столітті плюралізм набув поширення і розвиток як в андроцентріческіх філософських конценціі, абсолютизують унікальність особистого досвіду (персоналізм, екзистенціалізм), так і в епістемології (прагматизм Вільяма Джеймса, філософія науки Карла Поппера та, особливо, теоретичний плюралізм його послідовника Пауля Фейерабенда ).