Надія на АЛЛАГА
Сказав Саїд (та змилується над ним Аллах):
«Таваккуль - це сподіватися на Аллаха і не сподіватися на те, що в руках людей»
Той, хто пізнав Аллаха Ібн Уджайба сказав:
«Таваккуль - це надія серця на Аллаха, так, щоб воно не спиралося на що-небудь, крім Нього, і не прив'язувалася до чого-небудь, і абсолютна прихильність до Нього у всьому завдяки знанню, що Він - Всезнаючий, а також більше надія на те, що в руках Всевишнього Аллаха, ніж на те, що в твоїх руках ».
«Таваккуль - це твоє достаток знанням Аллаха про тебе, відмова від прихильності серця до чого-небудь іншого, крім Нього, і твоє
звернення до Нього у всіх твоїх справах »
Абу Саїд аль-Харраз сказав:
«Таваккуль - це визнання Аллаха Великого, надія на Нього, заспокоєння Їм і впевненість в Нього у всьому, що Він гарантував, видалення занепокоєння з серця з приводу мирських справ, долі, а також всіх тих справ, які Господь узяв на Себе».
Таваккуль означає покладатися в усьому на Аллаха »у всіх станах, не спираючись ні на що інше.
Таваккуль - це стан серця, і тому йому не суперечить використання матеріальних інструментів, оскільки
Таваккуль полягає в серце, а матеріальні засоби використовуються тілом, тобто покладатися на Аллаха не означає відмову від дії.
Хіба мусульманин має право не діяти, коли Аллах у багатьох аятах велить йому вчинки і до цього ж в численних хадисах закликає і Пророк (صلى الله عليه و سلم).
«Якось раз приїхав один чоловік на верблюдиця до Посланця Аллаха (صلى الله عليه و سلم) і, злазячи, запитав:
"Відпустити мені верблюдицю, сподіваючись на Аллаха?»
На це Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) відповів: «Прив'яжи верблюдицю і сподівайся на Аллага» ».
Тому вчені вважають, що відхід від іспользованіяімеющіхся коштів є лінню, яка суперечить ісламським духу.
Це підтверджують імами тасаввуф
«Місце Таваккул - серце. А тілесні руху не суперечать надії серця після того, як раб утвердився в тому, що доля виходить від Великого Аллаха якщо навіть щось не вдається, то це по Його визначенню, а якщо вдається, то завдяки Його допомоги »
Імам аль-Газалі сказав:
«Деякі невігласи вважають, що умовою Таваккул є відмова від пошуків достатку, харчів та лікування. Це є їхньою помилкою, так як це заборонено Шаріатом. Шаріат хвалив Таваккуль і закликав до нього, але як досягти цього, слідуючи забороненого? »
Суфії спонукають своїх послідовників використовувати земні інструменти в своїх мирських справах, без сподівань на них, а покладаючись на Аллаха - Творця всіх цих засобів.
Каді Ійяз сказав:
«Імами і вчені з суфіїв підкреслюють необхідність використання інструментів у всіх необхідних випадках і не сприймають Таваккуль з прихильністю серця до засобів.
Гідність Таваккул і його плоди
Таваккуль - це результат віри, плід пізнання Аллаха рабом.
У міру пізнання Аллаха і Його сифатов збільшується надія на Аллаха. На Всевишнього сподівається той, хто не бачить нічого, крім Аллаха. Надіється на Аллаха той, хто боїться тільки Його і сподівається тільки на Нього, і просить тільки у Нього.
Вдаватися до прохань у рабів,
Коли він знаходить біля Господа
Все, що забажає.
У багатьох аятах Священного Корану Всевишній пов'язує Таваккуль з вірою:
«І на Аллаха сподівайтеся, якщо ви увірували» (5:23).
Того, хто сподівається на Всевишнього Аллаха, правдиво звертаючись до Нього, Аллах підійме Своєю любов'ю, полегшить йому горе і нещастя, наповнить його серце достатком і переконаністю, прикрасить його зовнішню життя гідністю і шаною.
«Воістину, на Аллаха сподіваються віруючі» (14:11).
«Тому, хто сподівається па Аллаха, досить Його як покровителя» (65: 3).
Сподівання на Аллаха вселяє в серця спокій.
Ібн Аббас сказав:
«Нам досить Аллаха, кращого з тих, на кого сподіваються»
«Хасбуна Аллаху ва німаль вакиль». - цю молитву виголошували пророк Ібрагім. коли його кинули у вогонь, і Пророк Мухаммад (صلى الله عليه و سلم). коли йому сказали, що люди ополчилися проти нього, і сказали: «Бійся ж їх». а це збільшило їхню віру, і вони сказали: «Хасбуна Ал-лаху ва німаль вакиль».
Бішрі аль-Хафі сказав:
«Один з вас говорить:« Я уповаю на Аллаха, однак він бреше: якби він сподівався на Аллаха, то був би задоволений тим, як з ним надходить Аллах ».
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) хвалив надія на Аллаха і пояснив його важливість в житті.
«Якби ви мали надію на Аллаха істинним сподіванням, то Він би дарував вам доля так, як дарує його птахам. Чи не вилітає птах голодної, а повертається нагодовані? ».
(Ат-Тірмізі, бездоганний (Сахіх))
І в цьому хадисі також є вказівка на те, що надії який суперечить використання підручних засобів, адже птах залишає щоранку своє гніздо в пошуках долі, при цьому спираючись на свого Творця, і тому вона не знає занепокоєння і печалі.
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) закликав мусульманську умму до надії на Аллаха у всіх станах, особливо при виході зі свого будинку, і сказав:
«Хто скаже при виході з будинку:
«З ім'ям Аллаха я уповаю на Аллаха, немає сили для благих справ і немає сили для відмови від забороненого, крім як у Аллаха, йому скажуть:« Ти будеш наставлений, тобі це буде досить, ти будеш захищений ».
І тоді віддалиться від нього шайтан.
І один шайтан скаже іншому:
«Що ти хочеш від людини, який навчився, знайшов достаток і захист?»
(Абу Дауд, ан-Насаї, ат-Тірмізі; від Анаса ібн Маліка; достовірний, з слон одного передавача (хасан Гаріб))
Люди в цьому поділяються на ступені, так само як і в досягненні інших достоїнств на шляху до Аллаха.
Тому такі вчені, як аль Газалі і Ібн-Уджайба, поділяють сподівання на три види:
cамая низький ступінь - перебувати з Аллахом як уповноважений з уповноважив,
середня ступінь - відчувати себе біля Аллаха як дитина біля матері, який звертається в усіх своїх справах тільки до неї,
вищий ступінь - перебувати перед Аллахом подібно хворому перед своїм лікарем.
Різниця між цими ступенями полягає в тому, що перший піддається сумнівам, а другий не сумнівається, але все ж він прив'язав до своєї матері в разі потреби, а в третьому немає ні сумніву, ні прихильності, він забув про свою сутність і завжди звертає увагу тільки на то, як з ним надійде Аллах.
Сподівання на Аллаха - з наівелічайшіх плодів віри й пізнання Аллаха і з найбільших причин щастя і спокою.
Суфії зрозуміли його істинним чином і звернули увагу на те, що це не відмова від використання земних благ і не віддалення від них, а обмеження своїх надій тільки Аллахом і звернення до Його Порядку і Його Мудрості, так як без Аллаха кошти ні на що не придатні .
Отже, суфії знайшли найвищі ступені сподівання на Аллаха, серця їх в заспокоєнні з Аллахом, спираються на Нього, довірені Йому, звернені до Нього, шукають допомоги у Нього, оскільки ніхто в бутті не діє, крім Нього.
Але тіла їх використовують кошти, лише підкоряючись велінням Аллаха, дотримуючись Його приписи і слідуючи повчанням Його Посланника (صلى الله عليه و سلم) і його сподвижників.