Лк 9 .23-27. А до всіх Він промовив: Коли хоче хто йти вслід за Мною, хай зречеться самого себе, і хай візьме свого хреста, та й іде вслід за Мною.
Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її, хто а хто погубить свою душу задля мене, той спасе її.
Яка ж користь людині, що здобуде весь світ, але занапастить чи згубить себе?
Бо хто буде Мене та Моєї науки соромитися, того посоромиться також Син Людський, як прийде у славі Своїй, і Отця і святих ангелів.
Кажу ж вам, що деякі з тут-які не зазнають смерті, як не побачать Царства Божого.
1. Оскільки Господь і Спаситель наш з'явився в світ новою людиною, то і світу дав нові заповіді. Бо старої нашому житті, вихованої в пороках, протиставив Своє оновлення. Бо що знав старий, плотської людина, якщо не те, щоб утримувати своє, викрадати чуже, якщо мав можливість, а якщо не мав можливості, то бажати його? Але Лікар Небесний протиставляє кожному пороку порізно придатні ліку. Бо, як по лікарській науці, гаряче лікується холодним, а холодну гарячим, так і Господь наш дав заповіді, протилежні гріхів, так що нестримливі заповів утримання, скупим - щедрість, гнівливим - лагідність, гордим - смиренність. Відомо, що Він, даючи наступним за Ним нові заповіді, сказав: «так кожен із вас, який не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк 14 .33). Ясно Він ніби так говорить: «За старого життя ви бажали чужого, у міру добровільного дару нового звернення, ви і своє роздавайте щедро». Але послухаємо, що Він говорить в сьогоднішньому читанні: «Коли хоче хто йти вслід за Мною, хай зречеться самого себе». Там говориться, щоб ми відкидалися нашої власності; тут йдеться про те, щоб ми відкидалися самих себе. І, можливо, не важко для людини залишити свою власність, але вельми важко залишити самого себе. Бо ще не багато значить відмовитися від того, що він має, але вельми багато значить відмовитися від того, що він є.
2. Але Господь нам, що приходять до Нього, заповідати, щоб ми зреклися своєї власності; тому що, приходячи на бій Віри, ми вступаємо в боротьбу зі злими духами. Але злі духи нічого власного не мають в цьому світі. Отже, голі повинні боротися з голими. Бо кожен, хто одягнений бореться з голим, то скоро валиться на землю, тому що має те, за що може бути утриманий. Бо що означає все земне, а то й якісь одягу тіла? Отже, хто йде на бій проти диявола, той повинен скинути одягу, щоб не піддатися йому. Він нічим не повинен володіти в цім світі з пристрастю, ніяких насолод не повинен шукати в речах, що гинуть, щоб не бути захопленим до падіння тим, чим за бажанням прикривається. Втім, досить залишити нашу власність, якщо ми не залишаємо і самих себе. Що ж це ми говоримо: залишити і самих себе? Бо якщо ми залишимо самих себе, то куди підемо у нестямі? Або: хто ходить, якщо себе залишив? Але інше ми - грішні у гріх. а інше - чому ми були створені. Бо оце той, хто був гордим, звернувшись до Христа, той смиренним, залишив самого себе. Якщо хто з розкішних змінив життя на стриманість, то він відрікся від того, чим був. Якщо хто-небудь жадібний перестав скупитися, і той, хто перш за викрадав чуже, навчився роздавати власне, те, без сумніву той і інший залишив самого себе. Хоча за своєю природою він той же самий, але не той по злості. Тому-то написано: «доторкнися безбожних - і немає їх» (Притч 12 .7). Бо звернені нечестивці зникають не тому, ніби вже їх не буває по суті, але саме тому, що їх уже немає з вини в лукавстві. Отже, ми тоді залишаємо самих себе, тоді відкидає самих себе, коли віддаляємося того, чим були по старості, і прагнемо до того, чим називаємося по новости. Подумай, як відхилявся самого себе Павло, який говорив: «і вже не я живу» (Гал 2 .20). Бо зникав покоління було жорстокий гонитель, і починав жити благочестивий проповідник. Якби він залишався тим же самим, то рішуче не був би благочестивим. Але той, хто говорить, що він уже не живе, хай скаже, звідки ж то, що святі слова оголошують слух вченням істини? - Він одразу додає: «але живе в мені Христос» (Там же). Ясно він як би так говорить: «Хоча я сам по собі зник, бо не живу по плоті, але не помер по суті, тому що духовно живу у Христі». Отже, нехай мовить Істина, нехай мовить: «якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе самого». Тому що якщо хто не віддаляється від самого себе, то він не наближається до Того, Хто вищий за Нього; і не може отримати того, що по той бік від нього, якщо не зуміє вбити те, що він є. Так овочеві рослини пересаджуються для того, щоб вдосконалилися, і, як би так сказати, викорінилися для того, щоб зростали. Але насіння рослин в земній суміші приходять в знемога для того, щоб рясніше рости для відновлення роду свого. Бо вони здаються такими, що втратили те, чим були, з того боку, з якою починають з'являтися тим, що не були.
3. Але хто вже відрікся вад, тому треба знайти чесноти, в яких йому слід зростати. Бо, коли сказано: «Коли хоче хто йти вслід за Мною, хай зречеться самого себе»; тоді негайно додає: «і хай візьме свого хреста, та й іде вслід за Мною». Бо хрест покладається двояким чином, коли або тіло виснажувати стриманістю, або душа уражається співчуттям до ближнього. Розглянемо, як тим і іншим чином ніс хрест свій Павло, який говорив: «Але вмертвляю й неволю я тіло своє, щоб, звіщаючи іншим, не стати самому негідним» (1 Кор 9 .27). Ось ми вислухали про хрест тілесному, що складається в погибіль тіла, тепер послухаємо про хрест душевному, що складається в співчутті до ближнього. Бо він каже: «хто знемагає, з ким би і я не знемагав? Хто спокушається, за кого б я не горів? »(2 Кор 11 .29). Тому що досконалий проповідник, щоб показати приклад стриманості, носив хрест на тілі. А оскільки він носив на собі співчуття чужого слабкості, то носив хрест у серці.
4. Але оскільки деякі вади близькі до самих чеснот, то нам треба сказати, який порок близький до стриманості плоті і який - до співчуття душевному. Бо в сусідстві з утриманням плоті іноді знаходиться суєтна слава, бо коли бачать худорлявість в тілі, блідість в особі, тоді хвалять явну чеснота; і тим швидше вона виходить назовні, чим більш через показану блідість є поглядам людським. І здебільшого буває, що справа, шановане здійснюються заради Бога, відбувається для одних тільки схвалень людських. Це добре показує образно той Симон, який, будучи схоплений на шляху (Мф 27 .32), несе на раменах Хрест Господній. Тому що чужі тяжкості носяться на раменах, коли що-небудь відбувається через марнославство. Отже, хто означається через Симона, якщо не утримуються і тщеславящіеся? Вони, хоча і виснажувати плоть стриманістю, але всередині не знаходять плода від утримання. Отже, Симон несе на раменах Хрест Господній, бо грішник, що не розташовуючись до доброї справи доброю волею, робить праведну справу без плоду. Чому той же Симон несе хрест, але не вмирає? Тому що утримуються і тщеславящіеся, хоча і виснажувати тіло стриманістю, але, за бажанням слави, живуть для світу. А з душевним співчуттям здебільшого живе в сусідстві помилкова любов, яка іноді доводить оне до поблажливості до пороків, тоді як всякий не повинен відчувати співчуття до злочину, але ревнощі. Тому що повинно мати співчуття до людини і справедливість до пороків, щоб в одному і тому ж людині і любити добро, яким він створений і переслідувати зло. яке він вчинив, щоб, необережно прощаючи провину, нам не здатися, що ми вже не по любові співчуває, але впали через недбальство.
5. Далі слід: «Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її; а хто погубить свою душу задля мене, той спасе її ». Так говориться віруючому: «Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її; а хто погубить свою душу задля мене, той спасе її ». Начебто хліборобові йдеться: усю їжу ти втрачаєш, якщо дотримуєшся; а якщо рассееваешь, то поновлюється. Бо хто не знає, що усю їжу, розкидають в насінні, від погляду втрачається, в землі розкладається? Але він согнівает в землі з того боку, з якою зеленіє у відновленні. Але оскільки Свята Церква має один час гоніння, а інше - світу, то Спаситель наш в заповідях розрізняє самі часи її. Бо під час гоніння треба думати душу, а під час світу треба препобеждать ті земні побажання, які переважно можуть переважати. Тому і нині йдеться: «бо користь людині, що здобуде ввесь світ, але занапастить чи згубить себе». Коли немає гоніння від ворогів, тоді з особливою пильністю треба зберігати серце. Бо під час світу через дозвіл жити дається можливість і надмірно бажати чого-небудь. Це саме надмірне бажання зручно приборкується, якщо ретельно обмірковувати саме стан надмірно охочого. Бо для чого посилюватися в придбанні, коли не може бути постійним самий той, хто купує? Тому нехай кожен побач про своє перебігу - і він пізнає, що для нього може бути досить і того малого, яке має. Але, може бути, він боїться, щоб на шляху життя цього вистачило витрат. Короткий шлях засуджує наші тривалі побажання: марно багато несуть, коли близький кінець того, що триває. Але здебільшого ми і жадібність препобеждаем, проте ж є ще перешкода, за яким ми шляху правди зберігаємо з меншою вартою досконалості. Бо часто ми бачимо все падаючим, але, не дивлячись на те, ми маємо ще в побоюванні людей перешкода до того, щоб мати силу висловити в слові ту правду, яку зберігаємо в розумі; і Особа Боже в захищено правди зневажаємо стільки раз, скільки побоюємося осіб людських, що стоять проти правди. Але і для цієї рани додає придатне лік, коли Господь говорить: «Бо хто буде Мене та Моєї науки соромитися, того посоромиться також Син Людський, як прийде у славі Своїй, і Отця і святих ангелів».
6. Але ось нині люди самі собі говорять: «Ми вже не соромимося Господа і слів Його, бо відкритим голосом сповідуємо Його». Я відповідаю їм, що в цьому християнському народі є деякі, які сповідують Христа тому, що бачать всіх християнами. Бо якби ім'я Христа не було нині в такій славі, то Свята Церква не мала б стількох сповідників Христових. Отже, недостатньо голосу сповідання для доказу віри, яку загальне визнання захищає від сорому. Втім, є точка опори, з якої всякий повинен питати себе для того, щоб істинно довести, що він в сповіданні Христа вже не соромиться імені Його, вже усією силою душі підпорядкував собі сором людський. Бо під час гоніння, без сумніву, могли соромитися віруючі, яких оголювали, позбавляли почестей, бичували. Але оскільки під час світу немає цих переслідувань нас, то є щось, чим ми повинні висловити самих себе. Ми часто боїмося презирства від ближніх, нам неприємно переносити словесні образи; якщо, раптом, трапиться сварка з ближнім, то ми соромимося перші приступити до припинення її. Тому що плотське серце, бажаючи слави цьому житті, відкидає смиренність. І здебільшого той самий чоловік, який сердиться, хоче погодитися з ворогуючих, але соромиться першим йти на примирення. Подумай про справи Істини, щоб бачити, де лежать справи нашого розбещення. Бо якщо ми члени верховної Глави, то повинні наслідувати Тому, з Ким з'єднані. Що бо славний проповідник Павло для прикладу навчання нашого? «Отже ми - як посли замість Христа, і як ніби Бог благає через нас; благаємо замість Христа: примиріться з Богом ». (2 Кор 5 .20) Ось ми гріхом допустили розбіжність між нами і Богом; і, незважаючи на те, Бог перший послав до нас Своїх Посланців, щоб ми, згрішили, на прохання їх йшли до примирення з Богом. Отже, нехай буде соромно гордості людської, нехай всякий наводиться в сум'яття, якщо перший приступає до примирення з ближнім, коли Сам ображений Бог через Своїх Посланців благає після нашої вини, щоб ми примирилися з Ним.
7. Далі слід: «говорю же вам, що деякі з тут-які не зазнають смерті, як не побачать Царства Божого». Царством Божим, улюблені браття, не завжди на священному мовою називається Царство Майбутнє, але іноді називається і справжня Церква. Чому і написано: «пошле Син чоловічий ангели свої, і вони позбирають із Царства Його всі спокуси, і тих, хто чинить беззаконня» (Мф 13 .41). У тому царстві, в яке рішуче не допускають нечестивих, що не буде спокус. З цього саме прикладу виходить висновок, що в цьому місці Царством Божим називається справжня Церква. І оскільки деякі з учнів в тілі будуть жити доти, доки побачать Церкву Божу влаштованої і, наперекір слави світу цього, спорудженої, то у втішному обітницю тепер йдеться: «Єсть деякі між стоячими тут, які не зазнають смерті, як не побачать Царства Божого» . Але коли Господь дав такі заповіді про смерть, то що була за нужда, щоб за неї раптом слід обітницю? Якщо на це ми грунтовно звернемо увагу, то дізнаємося, з якою економією любові воно робиться. Бо учням, ще недосвідченим, треба було дати якесь обітницю про справжнє життя для того, щоб вони могли міцніше утвердитися в майбутньої. Так ізраїльському народу, звільненому з єгипетського краю, обіцяється земля обітована, і коли він повинен був закликаємо бути до дарів небесних, переконується земними обітницями. Для чого це? Для того, щоб він, отримавши щось поблизу, твердіше вірував тому, про що міг чути здалеку. Бо плотської народ, якби не отримував малого, то не став би вірити великому. Отже, Всемогутній Бог даруванням земного переконує до небесного для того, щоб одержує те, що бачить, навчався сподіватися того, чого не бачить; і щоб тим впевненіше був в невидимому, ніж більш підкріплюють його в популярності видимі надії обітниці. Тому справедливо і через псалмоспівця йдеться: «і дав їм землю народів роздав, і посіли вони працю чужих, щоб додержували Його і зберігали закони Його. Алілуя! »(Пс 104 .44-45). Так і в цьому місці Істина, кажучи з недосвідченими учнями, обіцяє їм бачення Царства Божого на землі для того, щоб вони вірніше вірували в оне на небі. Отже, по самому Царства, яке бачимо піднесеним на землі, ми сподіваємося Царства, яке віруємо отримати на небі. Бо є деякі, які носять на собі ім'я християн, але не мають християнської віри. Вони дають ціну тільки мабуть, а невидимого не бажають, тому що сумніваються в бутті його. Ми, браття мої, стоїмо при мощах мучеників. Невже вони зрадили б тіло своє на смерть, якби їм рішуче не було відомо, що є життя, заради якої має померти? І ось ті, які вірували, прославляються чудесами. Бо на трупи їхніх тілах приходять хворі живуть - і зцілюються, приходять клятвопорушники - і мучаться від диявола, приходять біснуваті - і звільняються. Отже, яким чином вони живуть там, де живуть, якщо в настільки великі чудеса проявляють життя тут, де померли?
8. Я розповім вам, братіє, про подію, короткому по слову, але важливому гідно; про нього я дізнався з оповіді деяких благочестивих старців. Під час готфами була деяка благородна і дуже побожна жінка, яка часто ходила до церкви й Мучеників. В один день, коли вона за звичаєм приходила помолитися, при виході вона бачить двох ченців, що стоять в страннической одязі; вона подумала, що це мандрівники і веліла подати їм яку-небудь милостиню. Але перш, ніж роздавальник її наблизився до них для поданих милостині, вони опинилися біля неї і сказали: «Тепер ти нас відвідуєш, а ми знайдемо тебе в день судний і доставимо тобі, що можемо». Сказавши це, вони стали невидимі. Залякування, вона повернулася на молитву і вилила її в рясно сльозах. І після цього вона соделалась тим старанніше до молитви, ніж впевненіше була в обітницю. Але якщо, за словами Павла, «віра то підстава сподіваного, доказ небаченого» (Євр 11 .1), то ми вже аж ніяк не скажемо, що ви вірите в Життя Майбутню; тому що самі ті, які в ній живуть, мабуть є поглядам людським. Бо що може бути мабуть, то пристойніше називається знанням, ніж вірою. Отже, Господь хотів, щоб ми Майбутню Життя більш знали, ніж вірували в неї, показуючи нам навіть мабуть тих, яких невидимо приймає до Себе на проживання.
9. Отже, улюблені браття, їх-то вчинив їх усіх заступниками в справі вашого випробування, яке будете мати перед безстороннім суддею; їх-то вживайте в захисники в день такого страху Його. Відомо, що якби завтрашній день якесь ваше діло передбачалося до вирішення у будь-якого великого Судді, то весь сьогоднішній день проведено був би в роздумі, ваше братство шукало б покровителя, благав би його, щоб він був для вас захисником перед таким Суддею. - Ось наближається Праведний Суддя, Ісус; страх обіймає від Толіка супутніх йому Ангелів і Архангелів. На цьому пришестя вирішується наша справа, і все-таки ми не знаходимо покровителів, які були б тоді нашими захисниками. У нас є захисники - Святі Мученики; вони бажають, щоб їх просили і, так би мовити, шукають, щоб їх шукали. Тому їх-то просіть бути помічниками у вашій молитві, в них-то придбайте захисників у вашій винності, тому що і Сам Той, Хто судить, щоб не карати грішників, бажає бути благає. Тому-то Він, і так задовго, загрожує гнівом, проте ж милостиво очікує. Але Його милосердя повинно оживляти нас так, щоб аж ніяк не робити нас недбалими. Наші гріхи повинні обурювати нас так, щоб душа не впадала у відчай; тому що, хоча ми наважуючись на покаяння, боїмося, але боячись сподіваємося, що ми скоро отримаємо Вічне Царство через Того, Хто живе і царює з Отцем в єднанні Святого Духа, Бог. через все віки віків. Амінь.