Що таке суфізм

Прийшовши до любові, я засоромився
Всього, що про любов сказав.
Румі

Сутністю суфізму є Істина, а суфізм - це пізнання Істини.
Практика суфізму полягає в русі до Істини з допомогою Любові і відданості. Цей рух називається тарикатом. або Шляхом до Бога.

Суфий - це закоханий в Істину, той, хто за допомогою Любові і відданості рухається до Істини і Досконалості, і в природному любовному завзятті стає чужий всьому, крім Істини.
В суфізм йдеться:

"Ті, хто прагне до вічного життя, не можуть приділяти уваги тлінному світу. Точно так же ті, хто занурений до матеріальний світ, не переймаються тим, що буде після. Суфий ж через любовного завзяття не може служити ні цього світу, ні іншому ".

З цього приводу Шіблі каже:

"Той, хто вмирає з любов'ю до матеріального світу, помирає лицеміром. Той, хто вмирає з любов'ю до загробного світу, помирає аскетом. Але той, хто вмирає з любов'ю до Істини, вмирає суфієм".

Хоча не можна випити цілий океан,
Потрібно пити до межі своїх можливостей.

Ті томи, які вчені написали про Істину, достовірні, але недостатні. З точки зору досяг досконалості суфія філософи бачать Досконалість Абсолюту у вузькій перспективі, бачать лише частину Абсолюту, а не Нескінченність в її цілісності. Те, що бачать філософи, правильно, проте це - лише частина цілого.
Моулаві Румі в "Маснаві" розповідає таку історію. Одного разу темної ночі кілька індійців, ніколи раніше не бачили слона, прийшли на місце, де знаходився слон. Вони наблизилися і стали його обмацувати. Після цього кожен описав слона відповідно до свого поданням про нього. Їх описи дуже відрізнялися. Той, хто обмацував ногу, уявив слона у вигляді колони. Інший, чіпати спину, прирівняв його гладкій дошці. Третій, обмацує вухо, представив, що слон виглядає як опахало, і так далі. Кожне з описів слона було невірним, однак їх сприйняття частин цілого відповідало істині. Моулаві додає: "Якби у цих людей була свічка, не виникло б різниці думок. Світло свічки показав би слона як ціле. Ми говоримо, що для пізнання Істини немає свічки, крім таріката і Стежка мудрості".
Суфий каже, що людина повинна стати досконалим, щоб своїм внутрішнім поглядом бачити Досконалість Абсолюту.
Якщо уподібнити ціле Океану, а частина - краплі, то, як скаже суфий, неможливо свідчити Океан, маючи очей краплі. Краплі потрібно злитися з Океаном і побачити Океан через очей Океану.

Як можна стати досконалим

Як вважає суфий, людина зв'язаний по руках і ногах своїми пристрастями, він морально хворий. Внаслідок цієї хвороби його почуття виявляються збитковими, а думки і сприйняття стають хворими. В результаті віра людини і його розуміння Істини дуже далекі від реальності. Суфії кажуть, що перш за все слід вилікувати хворобливі розумові процеси, а пристрасті трансформувати в моральне начало. І тільки тоді, коли думки стануть здоровими, можна правильно зрозуміти Істину. Цей Духовний Шлях складається з духовної убогості, відданості і постійного самозречення згадування Бога. Здійснюючи таким чином, людина починає сприймати Істину такий, як вона є.

Аскетизм і стриманість в суфізм

Для того, щоб слідувати по Шляху, суфію потрібні сили, які дає йому їжа. Тому йдеться: все, що з'їдає суфий, трансформується в духовні якості і світло. У той же час їжа інших, що служить лише їх власним пристрастям, тільки зміцнює їх жадібність і заздрість. З цього приводу Румі сказав:

Цей їсть - і тільки породжує жадібність і заздрість,
А той їсть - і не породжує нічого, крім Світу Єдиного.
Цей їсть - і тільки проявляється нечистота,
А той їсть - і все стає Світлом Бога.

Очевидно, що суфізм не грунтується на аскетичної практиці, такий, як утримання від їжі. В нашій школі йде по шляху Істини рекомендується утримуватися від їжі тільки тоді, коли він хворий або відчуває надмірне чуттєве бажання. У цьому випадку вчитель, або Духовний Наставник, наказує йому не є на короткий проміжок часу і замість цього спонукає сконцентруватися на духовні вправи. Таким чином подорожній позбавляється від пристрастей і може продовжувати свій небезпечний Шлях.
Індуїстські філософи стверджують, що за допомогою поста може бути знайдена необхідна для очіщанія сила. В суфізм ж стриманість недостатньо для очищення. Дійсно, аскетизм і стриманість дають людині певний духовний стан, і в цьому стані сприйняття може очиститися. Але якщо "Я" уподібнити дракону, який в результаті поста стає безсилим, очевидно, що коли пост припинений і прийнято достатньо їжі, дракон прийде в себе і з більшою силою, ніж коли б то не було, і буде намагатися задовольнити свої бажання.
В суфізм допомогою Духовного Шляху (тарікат) "Я" поступово очищається і трансформується в Божественні Атрибути до тих пір, поки в "Я" не залишиться нічого тваринного. Все, що тоді залишається, це Досконале, Божественне "Я". У такій всеосяжної і точної роботи аскетизм і стриманість практично марні.

духовний Шлях

Тарікат - це Шлях, за допомогою якого суфий приходить до гармонії з Божественної Природою. Як вже було сказано, цей Шлях складається з духовної убогості (Факро), відданості і постійного самозречення згадування Бога. Лахміття дервіша (хирка) символізує ці якості.

1. Духовна убогість (Факро).
Це, з одного боку, відчуття недосконалості і потреби, а з іншого - бажання Досконалості. Пророк Мохаммад сказав: "Моя слава - від духовної убогості. Я був прославлений вище всіх пророків, оскільки був обдарований духовної злиднями". І Бог відкрив Пророку:
"Скажи:" Господи, Додай моє істинне знання Тебе ".
Як випливає з цього вислову, незважаючи на те, що Мохаммад володів даром пророцтва, йому було необхідно відчувати свою убогість і бажання наблизитися до суті Бога.

Сидить хоча б і на царському троні,
Але будь дервішем, чистим в помислах.

Для того, щоб зшити лахміття, необхідні два основних елементи: голка відданості і нитка самозречення згадування Бога. Той, хто хоче, щоб його вшанували цим лахміття злиднів, повинен, сповнившись відданості, підкоритися Духовному Провідникові. Справжня Відданість тягне серце до Коханому. Вона включає в себе відмову від спокою і увагу, постійно спрямоване на Бога. Подорожній повинен, не ставлячи питань, беззаперечно підкорятися шейху.
Провідник-шейх, користуючись своєю духовною силою, проникає в глибини душі подорожнього, трансформує його негативні якості і перетворює нечистоту їх множинності в ніщо. Іншими словами, провідник бере голку відданості з руки Подорожнього, або учня. і, використовуючи нитку його самозречення згадування Бога, зшиває учня з лахміття, що складається з атрибутів і Імені Аллаха, щоб учень став досконалою людиною.

3. Постійне самозречення згадування Бога (зекр).
У Абсолютний, Нескінченному Єдності містяться сили, еманації яких проявляються як створені істоти. Кожна істота у відповідності зі своєю природою отримує благодать цих сил. У сфері слів прояви цих сил, або істин, виражені Божественними Іменами. Наприклад, Вічносущого (ал-хайі) означає, що життя творіння безпосередньо з'єднана з Ним; Чудовий (ал-али) означає, що міць Всесвіту - з Ним.
Божественні Імена постійного самозречення згадування Бога (зекр) пропонуються шейхом духовного Шляху, щоб вилікувати учнів від хвороби "Я", його бажань і страхів. Але це згадування позбавлене будь-якої цінності, якщо всі почуття людини не зосереджені на смисловий Реальності відповідних Імен.
Тільки за допомогою повного усвідомлення і любові до Реальності цих Божественних Імен увагу до "Я" залишає людину. Тоді "Я" стає очищеним і перетвореним Божественними Атрибутами.

Кохана сиділа,
повернувшись до мого відкритого серця,
так довго
Що, крім Її Атрибутів і природи,
від мого серця
не залишилося нічого.

Магреб

Тільки такого роду повторення Божественних Імен може називатися самозречення згадуванням Бога, або зекром.
Учень подібний машині, джерелом енергії для якої є Відданість. Ця машина за допомогою самозречення згадування Бога трансформує все бажання і страхи "Я" в Божественні Атрибути. Поступово "Я" учня зникає, і проявляється Божественна Природа. Тоді учень воістину стає володарем суфійського лахміття, а його серце і душа виявляються просвітленими Благодаттю Божественних атрибутів. З цього моменту учень гідний того, щоб приєднатися до духовного святкуванню суфіїв, яке відбувається в "Таверні серед руїн" (харабат). Це духовний стан "Я", зниклого в Бога (фана). Тут суфий безпосередньо сприймає таємниці Істини, як сказано в Корані, "відчуває це (сприймає Істину)". Такі "очищені" називаються в суфізм Досконалими істотами.
Щоб показати, як здійснюється згадування (зекр), розглянемо приклад "Ла Іллах мул Аллах", що означає Немає бога крім Бога (Який Єдін) ".
Суфий сидить або схрестивши ноги, або на п'ятах, помістивши праву руку на ліве стегно, а лівою рукою обхопивши правий зап'ясток. У цій позиції його руки і ноги утворюють Ла (негативна частка "не" в арабській мові, символізуючи неіснування суфія в присутності Коханої. У цьому стані суфий повинен відмовитися від уваги від зосередженості на цьому світі і самому собі.
"Ла" його рук починається від пупка і триває до шиї. Це ножиці, сіволізірующіе відсікання голови свого "Я", відмова від віри і прихильності до свого обмеженого існування.
Зі словом "Іллах" (Аллах) суфий описує головою і шиєю поллукруг в праву сторону. Це називається аркою можливого існування. Рух символізує заперечення, або відмова від віри в реальність "того, що то не Бог". "Те, що не Бог" в суфізм - це все минущі, обмежені і можливі форми існування. Людські істоти замість служіння Вічної, Всеохоплюючої, Необхідною і Абсолютної Реальності Бога служать цим формам.
Потім зі словами "Іл Аллах" суфий робить рух головою і шиєю вліво. Це називається аркою необхідності і символізує Реальність Необхідного, Абсолютного Буття.

маніфестація Божественного

Оскільки слова є нічим іншим, як проявами об'єктів, концепцій та істин, суфій відчуває, що за допомогою тривалої і повної концентрації уваги на змісті і Реальності згадування Бога він стає справжньою маніфестацією цього згадування, т. Е. За допомогою постійного, самозречення згадування Божественний Атрибут стає домінуючим в бутті суфія.
Суфії вважають, що в бутті кожного пророка і святогодомінірует певний Божественний Атрибут, з цього випливає, що вони є втіленням цього атрибута. Наприклад, суфії вважають, що Мойсей - це маніфестація трансцендентного аспекту Реальності завдяки його здатності говорити з Богом без посередника. Господь сказав Мойсеєві: "Не бійся. Бо ти превознесён" (Коран). Ісус є маніфестацією пророцтва. У дитинстві він прокричав: "Бог дав мені Книгу і зробив мене пророком".
Всі пророки є маніфестаціями Божественного Єдності і Досконалості, однак Мохаммад - їх найбільший прояв. Його ім'я - найвища з Божественним Імен і соедржіт в собі всі інші. Таким чином, Мохаммад є духовне втілення і маніфестація всіх Імен Бога. Сам Мохаммад сказав: "Спочатку Бог створив мій Світло".
До сказаного вище можна додати, що кожен пророк - це маніфестація одного з Божественних атрибутів, і все Атрибути містяться в найбільшому Імені. Отже, в результаті того, що його маніфестація включає всі Імена, ієрархічно він стоїть понад усе творіння, з цього приводу він сказав: "Я був пророком, коли Адам ще знаходився між водою і землею".

Якщо ти не з'єднаний з Коханої, то чому не шукаєш?
І якщо ти в єднанні, то чому не радієш?

Зборів з музикою і танцями називаються Сема. Суфий, перебуваючи в стані духовного екстазу, зосереджує увагу свого серця на Коханої. Здійснюючи певні рухи, часто супроводжувані ритмічної музикою, він віддається самозречення згадуванню Бога. У цьому стані суфий - на вершині сп'яніння, не пам'ятає нічого, крім Бога. Всіма своїми почуттями і розумом він звернений до Коханої, повністю відмовившись від себе і забувши про себе.
Не всі учні беруть участь в Сема. Воно дається як вправу тільки деяким, на розсуд їх Духовного Наставника, який вирішує, чи є в цьому необхідність. Сема може бути уподібнюючи ліків, яке іноді пропонується, а іноді забороняється.

Раніше було сказано, що мета суфізму - культивування досконалих істот, які є дзеркалами, що відбивають Божественні Імена та Атрибути. Істоту називається вали (святий), буквально щирий друг. Всі пророки були також і святими. Духовна ступінь святості указивет на стан внутрішнього буття, в той час як ранг пророцтва відображає місію людини як посланника Бога.
Наш Пророк несе в собі і таємну, і явну святість, а Алі - тільки приховану. Алі сказав: "Духовно я супроводжував всім пророкам". Як вважають великі суфії, святими були всі одинадцять синів імама. Також святими є суфійські шейхи, які слідували по езотеричного шляху Алі. Пророк сказав: "Я і Алі - від одного і того ж Світу". Ці просвітлені істоти соотетственно своїм здібностям відпили з джерела Істини. Оскільки вони відомі тільки Богу, тільки Бог може знати різницю між їхніми духовними рівнями. В пророчому переказі (хадис) Бог каже: "Мої друзі під моїм прапором, ніхто не знає їх, крім мене".
Більшість людей не володіє терпінням, необхідним для того, щоб дізнатися святих. Той, хто охоплений чим-небудь, не може знати того, що його охопило. Істинне знання святих приходить через знання стоїть за ними Реальності допомогою власного внутрішнього буття людини.
Мохаммад сказав: "Віра того, хто вірує, недосконала, поки тисяча щирих людей не засвідетельствет його" невірності ". Він мав на увазі, що Божественне Знання досконалого віруючого знаходиться за межами мислення більшості людей. Ті, хто чує мова такого досконалого істоти, назвуть його невіруючим.
Істинно віруюча, суфій. повинен жити в суспільстві, служити йому, направляти його і бути інструментом, за допомогою якого суспільство отримує Благодать. Узгоджене і гармонійне існування в суспільстві, життя в мирі з усіма є необхідними якостями досконалого істоти.

Очищення і його стадії

Стадії очищення такі:

1. "Я" подорожнього стає спустошеним і позбавляється всіх атрибутів.
2. При кожному згадуванні Бога з дзеркала серця счищается іржа.
3. Серце наповнюється Атрибутами Аллаха.
4. "Я" подорожнього знищується до повного небуття, і це називається фана.

Я думав про Тебе так часто, що повністю перетворився в Тебе.
Те Ти потроху наближався, то я тихо йшов.

Учень, проходячи ці стадії очіщанія, подорожує по внутрішньої стежці, в той час як шаріат - це тільки підготовчий етап. Пройшовши цим шляхом, досконала людина досягає порогу Істини (Хакікат). Пророк з цього приводу сказав: "Шаріат - це мова, тарикат - це дія, а хакикат - це стан".
Можна уподібнити це остання подорож в хакикат, в Істину навчання в Божественному уніерситету, в "таверні серед руїн" (харабат). У цьому щирому центрі вищої освіти немає професорів, і єдиний наставник - Абсолютна Святість і Досконала Любов. Тут існує єдиний учитель - Любов, замість підручників - Любов, і сам досконала людина - Любов.
Оскільки лише істоту входить в цей університет, про нього не можна сказати нічого певного, так як воно знаходиться поза сферою слів. Про це Моулаві Румі говорить:

Сліди ніг ведуть до океанського берега.
Далі не залишається і сліду.

Якщо ти гукаєш його по імені, то, подібно Баязиду, він відповідає: "Я втратив його багато років тому. Чим більше я шукаю його, тим менше знаходжу". Якщо ти питаєш його про релігію, то, як Моулаві, він відповідає:

Релігія закоханого - це релігія Бога,
Релігія і вітчизна у закоханих - Бог.