Свята людина з Дакоти, Добрий Орел (Good Eagle) розповів мені історію про інше святу людину, яка жила в стародавні часи, який за допомогою пісні змусив Світове Дерево пролити свої дорогоцінні соки, щоб всі могли пити з його священного і невичерпного джерела і зцілитися. Ось його історія:
Після того, як люди принесли підношення цьому святому людині, що жила давним-давно, вони приготували для нього ритуальну лазню, куди він відправився для очищення і підготовки до усамітнення. Потім він встромив в землю жердину, на який повісив шкуру буйвола, пофарбовану в червоний колір. Хворі і страждають зібралися навколо жердини і відрізали шматки плоті від своїх рук і складали біля основи жердини. Свята людина помістив дерев'яну чашу поруч з відрізаними шматками плоті і почав співати пісню сили:
О, йе люди, будьте йе зцілені
Життя нову я несу йе
О, йе люди, будьте йе зцілені
Життя нову я несу йе.
Через батька треба усіма
Роблю я це
Життя нову я несу йе.
Поки він співав, священна вода стікала по жердині і наповнила чашу до країв. Всі страждають люди пили від цього божественного джерела, і їх хвороби покинули їх.
Свята людина відправив зцілених в їх типи відпочити до настання ночі. Потім люди повернулися до священного жердини, центру, де свята людина креслив на землі знаки. Ніхто з присутніх не розумів значення написаних знаків до тих пір, поки свята людина не підняв руки над землею і не сказав: "Духи батьків говорять мені, що завтра ви побачите багато буйволів, і кожен з вас повинен вбити трьох". Потім він продовжив: "Ви повинні відрізати ноги, вирізати мови і серця у тих, яких убили, і залишити в підношення Великої Таємниці, але повинні принести мені сорок шкур".
Сталося все саме так, як передбачив свята людина. Люди принесли йому шкури, з яких він зшив спеціальні сорочки для них. Він так само виготовив порох і пістони з глини, соломи і деревного вугілля. Все це він передав людям. Потім він побудував всіх своїх людей в одну лінію, вставши в самому кінці. Він запалив свою люльку від променів сонця, і кожна людина зробила кілька затяжок, що символізують подих життя.
Потім святий чоловік сказав: "Люди, все добре. Я зцілив їх хвороби. Я оновив їх життя. Тепер мені слід відправитися назад в моє місце".
Після цього його більше ніколи не бачили.
Також як Світове Дерево стоїть в центрі безкрайніх просторів космосу, пісня коштує в самому центрі космосу людини. У той момент, коли виникає шаманська пісня, коли священне дихання піднімається з глибин серця, знаходиться центр і досягається джерело всього божественного.
На Алясці, на острові Маленька Диомеда, Кнуд Расмуссен * зустрівся зі старою жінкою, що жила в холодній і темній печері серед клаптиків свого життя. Провісник, вона бачила, як багато разів змінювали один одного пори року, і багато життів проходили перед нею подібно сезонах. Вона говорила про власне життя напередодні смерті, що насувається. Її останні слова стосувалися походження пісні. З глибоким і яскравим прозрінням вона описувала джерело священних звуків, найбільш важливих шаманських голосів, голосів які пробуджуються в пікові моменти переходу: "Наші предки вірили, що пісні народжуються в тиші, коли все прагнуть думати тільки про прекрасні речі. Тоді вони знаходять форму в умах людей і піднімаються як бульбашки повітря з глибин океану, які шукають повітря, щоб вибухнути. Так народжуються священні пісні ".
Як посаджені в землю насіння або бульбашки повітря в морській глибині, пісні є шамана тільки в певний час. Біль тіла і самотність душі можуть знищити оболонку, що захищає пісню всередині співаючого. У той момент, коли шаман найбільше занурений в досвід страждання або радості, в момент екстазу, коли він переноситься в місце за межами смертних, поезія проривається вперед, щоб опанувати і приголомшити потужним і естетичним дозволом. Цей процес наповнений емоціями, при цьому його нелегко описати словами, оскільки він відбувається в світі духів. Однак кілька шаманів-поетів, таких як Ісаак тенсу, Ауа і Орпінгалік, намагалися описати момент, коли проростає насіння пісні. Орпінгалік пояснював Расмуссену, що "людина рухається подібно крижині в потоці води. Його думки несуться плинної силою, коли він відчуває радість, коли він відчуває горе. Думки омивають його подібно повені, що змушує його кров текти поштовхами, а серце тріпотіти. Щось, подібно відлиги, буде зігрівати і размягчать його, і тоді ми, які вважають себе маленькими, відчуємо себе ще менше. ми будемо боятися використовувати слова. Але статися так, що потрібні слова прийдуть самі. Коли слова, які нам потрібні, вистрілюють себе самі, ми отримуємо але ву пісню ".
Пісні та Чанта шаманів самі по собі є проявом сили, досягнутої в подоланні хворобливих перешкод, що призводить шукача в зіткнення з надприродним. Папаго з південно-західної пустелі Америки говорять, що ви дення приходить тільки до того, хто гідний. Тільки до того, хто скромний, доводиться знову денье, а в Снові деньі завжди укладена пісня.
Ця велика поезія, що піднімається з безмежних глибин людського духу, що відкривається сакрального через кризу і страждання, і є момент творчого осяяння. Кожна наступна пісня є підтвердженням або спогадом цього потужного явища трансформації. Співаючий привносить в пісню свій власний досвід страждання і трансцендентного розуміння по відношенню до того, хто страждає в даний момент. Зі сфери початкового натхнення він (вона) "впевает в життя" тих, хто розбитий хворобою і тих, хто стоїть перед лицем смерті.
Відомий шаман-ескімос Орпінгалік одного разу сказав, що пісні є "товаришами на самоті". В якості таких персоніфікованих товаришів пісні живуть так само як люди і духи. Справді, пісня шамана - це звуки богів, що ллються через людину, подібно до того, як високий, завиваючий голос реве буйвола є голосом духів. Джеронімо, вождь апачів і свята людина, розповідав етно-музикознавцю Наталі Куртіс, що пісня, яку він збирався співати, була священною і володіла величезною силою: "Коли я співаю, я піднімаюся по повітрю в святе місце, де Юсун (Вища Істота) дає мені силу для здійснення чудес. я оточений маленькими хмарами, і поки я піднімаюся по повітрю, я змінююся, стаючи чистим духом ". Тут пісня є не тільки інструментом польоту, але і трансформації.
Таким чином, Шаманська пісня є потужну зв'язок між духом і матерією. Дух дихання, що піднімається з людського організму в формі пісні, можна порівняти з живою душею, сяючою в людських очах. Орпінгалік розповідав Расмуссену: "Пісні - це думки, які співаються диханням, коли люди проваджені великими силами і звичайній мові вже не вистачає". І далі: "Я не можу сказати, скільки у мене пісень. Я не вважаю. Є так багато моментів в житті, коли радість або горе переживається настільки сильно, що приходить бажання співати. Так що я можу тільки сказати, що у мене багато пісень . Все моє єство є пісня. Я співаю так само, як дихаю ". Пісня також часто є сигналом того, що шаман злився з духом. Англійське слово spirit (дух) походить від латинського spirare (дихати), і подих дійсно є джерелом (натхненням) і проявом пісні. У індіанців Кламат дух і пісня суть одне, одне слово позначає і те і інше, пісня є втіленням духу і дух пробуджується в пісні. Після однієї зі своїх пісень Орпінгалік вигукнув: "Моє дихання - ось як називається ця пісня, оскільки для мене так само необхідно співати, як і дихати".
Якщо шаман хоче знайти пісню, він не концентрується на певних словах і не співає знайомих мелодій. Уві сні чи іншому сноподобном стані пісня приходить через бар'єр, що відокремлює людину від світу духів. Індіанці папаго вважають, що шаман може почути пісню, "він знає, що йому співає яструб або величезна біла птиця, прилітає з океану. А може бути співає хмара або вітер, або волохатий червоний павук, розгойдуючись на непомітній нитці". Можливо, як у індіанців уічелі, це пісні вогню, перекладені на мову людей, або пісні вітру в сухому чагарнику, або дощу, барабанящіе по очеретяної даху. А може справа в розумі шамана, який готовий прийняти священні звуки, що йдуть зсередини або ззовні і перетворюються в поетичні Чанта.
Ці пісні, що з'являються в моменти божественного натхнення на тлі суворих випробувань душі, часто володіють цілющою силою. Ісаак тенсу, індіанець племені гітксан згадує, що його перша зустріч з духом супроводжувалася втратою свідомості. Його тіло тремтіло: "Поки я перебував у такому стані, я почав співати. Чанта лився з мене сам по собі, і я нічого не міг зробити, щоб зупинити його. Мені були багато речей: величезні птахи і звірі ... вони були видимі тільки мені , але не іншим людям в будинку. Такі бачення трапляються, коли людина стає шаманом, вони виникають самі собою. Пісні народжують себе самі без будь-якої спроби їх створити і придумати ". Слово в пісні володіє величезною силою, воно називає речі, воно стоїть в сакральному центрі, залучаючи і притягаючи все до себе. Слово і існує і не існує. Воно пробуджує образ і саме є пробуджені чином. Світ зникає, поезія йде, але уявні форми продовжують існувати в розумі і впливати на душу. Пісня, таким чином, є дією і взаємодією в своєму первісному значенні беруть участь в процесі творення.
Сила пісні зцілювати як співаючого, так і слухача є постійною і дивовижною характеристикою шаманської пісні. Тунгуський шаман Семен Семенов зізнавався, що коли він співає, його хвороба зазвичай відступає. А Ауа, калааллісут шаман під час своїх хворобливих і безустанно зусиль стати шаманом виявив, що спонтанне поява пісні супроводжується полегшенням страждання. "Тоді я шукав самотності, і незабаром я став дуже сумним. Я іноді плакав і відчував себе нещасним, не знаючи причин. А потім, без будь-яких причин, все раптом різко змінювалося, і я відчував велику невимовну радість, радість настільки сильну, що я не міг їй чинити опір, але повинен був співати, співати потужно. у цій пісні залишалося місце тільки для одного слова: радість, радість! і я повинен був співати в повний голос. А потім посередині таких нападів містичного і всепоглинаючого захоплення я став шаманом, не розуміючи, як це сталося. Але я став шама ном. Я міг все бачити і чути зовсім інакше ".
Пісня стає маніфестацією зміненої психіки і духу шамана. Душа, яка колись була вразливою і пораненої, тепер набувала зцілення і силу. Знак цілісності людського духу і є пісня.
Переклад: Анжела Сергєєва
* Кнуд Расмуссен - Расмуссен Кнуд Йохан Віктор (1879-1933) - данський етнограф і дослідник