Ритуал в китаї а

Вислизаючий сенс ритуалів


Маслов А.А. Китай: дзвіночка в пилу. Мандри мага і інтелектуала. -


Китай - країна ритуалу і обряду. Саме так її і сприймають іноземці, і саме такий її вважають самі китайці. Поняття ритуалу (чи) стало центральним в конфуціанстві, і Конфуцій приділяв основну увагу в своїх бесідах і проповідях саме правильному розумінню ритуалу.

Очевидно, що Конфуцій говорив не стільки про виконання якихось обрядових дій (хоча і про них теж), скільки про особливе переживання, про його містичної глибині, і саме це переживання дозволяє людині перейти з одного стану в інший. Ритуал, згідно з Конфуція, пов'язує світ посюсторонний і світ предків, духів і великих мудреців. Не випадково той, хто зумів до кінця втілити ритуал, міг з «маленької людини» (сяо жень) перейти в «благородні мужі» (цзюньцзи). По суті вся конфуціанська ідеологія говорить про ретельне дотримання того, що в сучасній науці іменується «ритуалом зміни статусу».

Конфуцій вважав, що ц зюньцзи повинен бути обізнаний у «шести мистецтвах» (лю і): ритуалі, музиці, стрільбі з лука, управлінні колісницею, каліграфії і математики, і перекази кажуть, що сам Конфуцій досяг успіху у всіх шести. Але чому ж ритуалу приділялася настільки багато уваги? Зазвичай тезу про важливість ритуалу в Китаї приймається як щось звичне і дане, але не вражає чи нас, що з «шести мистецтв» найважливішим є не таке прикладне, як стрільба з лука, або настільки звичне і одночасно потрібне, як каліграфія (по суті - грамотність), але «безтілесний» ритуал?

Ритуал встановлював зв'язок між світом нині живих і світом минулих поколінь. Порушити ритуал означало перервати зв'язок, перервати сполучення між світами і тим самим порушити баланс у всьому світі. Очевидно, це мав на увазі Конфуцій, який ставився до дотримання ритуалу не так
64


трепетно, скільки вкрай жорстко. Відомий випадок, коли правитель царства Ці надіслав правителю царства Лу, де тоді жив Конфуцій, в подарунок веселих співачок і танцівниць, і три дні при дворі не займалися справами правління, порушивши основний державний ритуал - здійснення жертвоприносин в храмі Неба і Землі. Після цього Конфуцій демонстративно покинув рідне царство і відправився в багаторічне подорож. Більш того, він вважав, що подібне порушення ритуалу «може привести до смерті і загибелі». Саме так розуміється розрив зв'язку між Небом і Землею, яка вічно відновлюється за допомогою ритуалу, скоєного правителем. І Конфуцій був просто ображений, але по-справжньому наляканий за своє життя і за долю жителів царства. Перервався зв'язок, і перервалася через жінок (судячи з непрямих висловлювань, Конфуцій взагалі особливо не жалував жіноча стать), і Конфуцій бачив єдиний вихід - залишити офіційну посаду сикоу (секретаря) і відправитися на пошуки іншого правителя, який здатний підтримувати небесно-земну зв'язок.

Ритуальні правила не просто пронизують все, але надають інший, священний відтінок самим звичайним вчинків: «Шанобливість без правил породжує метушливість; обережність без правил породжує боязкість; сміливість без правил породжує смуту; прямота без правил породжує грубість »(VIII, 2). За допомогою ритуалу встановлюється баланс духовних енергій світу, який сам Конфуцій назвав «хе», що зазвичай перекладається як «гармонія».

Людина високих ритуалів занурений в діяння,
але коли він не досягає бажаного,
то закочує рукави і вдається до сили.

.
Коли втрачається людяність, -
приходить справедливість.
Коли втрачається справедливість, -
приходять ритуали.
ритуали -
це найтонша ширма
для «відданості» і «щирості»
і провісник смути.

в тому числі і збереженням стародавніх ритуалів, став би критикувати ритуал. Швидше навпаки - це явне вказівку на те, що за багатьма поняттями, якими оперують містики і філософи тієї епохи, в дійсності ховається ритуально-магічна тканину самого життя. Це не критика, але виправдання конфуціанських понять «справедливості», «відданості», «щирості» та інших якостей, необхідних шляхетному чоловікові.

Здається, що реальна все ж ситуація була значно складнішою і аж ніяк не зводилася до догматичного спору між даосами і конфуцианцами, який до того ж в момент створення «Дао де цзин» просто не міг мати місця хоча б тому, що даосизм як такої до цього часу ще не склався. Тут знайшов відображення якоїсь дуже давню суперечку між сторін н ікамі закритого містичного знання, які прагнуть зробити його максимал ь але езотеричним, прихованим від більшості людей, і групою тих, хто намагався пристосувати колись містичний за своїм змістом ритуал до управління державою і встановленню гармонійного зв'язку між небом і землею. До останніх і ставився Конфуцій зі своїми послідовниками.

Строго кажучи, китайський ритуал за своїм змістом ніколи не був абсолютно однорідним, у ньому езотеричне, сакрально-потаємне завжди плавно переходило в екзотеріческое, відкрите, але при цьому за своїми формами абсолютно точно імітує езотеричні аспекти культури. Нерівність ритуальної культури самої себе здавна помічали західні фахівці, і широко поширилася думка, що в Китаї існує два типи ритуалів - релігійні та секулярні. Насправді ж там ніколи не існувало абсолютно обмирщения ритуалів. По суті, мова тут йде про два типи священної комунікації: один тип - між людьми, інший - між людьми і духами. Так, ще з часу династії Хань (206-220 рр. До н.е.) особливого поширення в ряді сіл отримали два типи ритуалів: сонячні (ла) і свята місячного циклу, наприклад китайський новий рік.

Проте злиття містичних доктрин з державним управлінням вже не можна було зупинити. До того ж тепер правитель будь-якого царства був перш за все медіумом і виконував не тільки і не стільки адміністративні обов'язки, скільки підтримував ритуальну зв'язок між Небом і Землею, здійснюючи жертвопринесення і виявляючи волю Неба в своїх думках. Лао-цзи, Конфуцій і ряд інших містиків починають «обточувати» найдавніші містико-окультні уявлення під потреби державного управління, прагнучи поєднати в одній особі роль
66

Але саме ця спроба підпорядкувати ритуал як містичне піклування ритуалу як державному культу в кінці кінців і привела до колапсу самого містичного переживання в Стародавньому Китаї. Цей колапс проявився в тому, що до епох Цинь-Хань, до III-II ст. до н.е. найважливіші ритуали «годування духів» і жертвоприношень, на яких базувалася сакральна комунікація між людиною і потойбічним світом, були забуті. Збулися застереження Конфуція і Мен-цзи про можливість втрати магічної зв'язку з Небом і духовним світом. Причому, як свідчить ряд древніх хронік, було втрачено не тільки містичне переживання перманентної зв'язку людини і Неба, але частково навіть і самі ритуали.

Дійсну підгрунтя історії з відновленням ритуалів зрозуміти досить складно. Що ж відбулося насправді? Може бути, правитель сам припустив, що ритуали забуті, в той час як в дійсності вони зберігалися, однак не в лоні конфуціанської традиції, а якийсь інший?
68


Однак так чи інакше ця історія свідчить про одне дуже важливий факт: починаючи з епохи Хань стародавні ритуали не тільки відтворюються скільки створюються заново. Ритуальна практика була перероблена, пере- інакше і тим самим «спустошена», про що прямо говорили знавці ритуалів Х-ХШ ст. Тут проходить вододіл між найдавнішим ритуалом як системою магічною комунікації з потойбічним світом і ритуалом як системою обрядів, по якій Китай живе протягом двох останніх тисячоліть.

Думка про відродження, про відновлення якщо не форми, але хоча б суті стародавніх обрядів повторюється конфуцианскими вченими від епохи до епохи. З періоду Тан-Сун розгортаються дискусії з приводу правильної форми ритуалів, поліпшуються жертовні посудини, на місцях древніх кумирен зводяться нові даоські храми або конфуціанські зали, але реконструювати найдавніші магічні культи вже не вдається.

Перш за все він стверджував, що з часів династії Цинь (III в. До н.е.) і ритуал, і музика, тобто основні складові містичного раденія древніх містиків, перетворилися на фікцію і «стали порожнім назвою». У давні часи в період епох Ся, Инь і Чжоу управління державою базувалося на Єдиному, причому це Єдине полягало у вихованні (цзяо) народу, і саме завдяки цьому ритуали і музика поширилися по всій Піднебесній. А ось потім ритуальне єдність через виховання було втрачено, з епохи Цинь і з приходом імператора Цинь Шихуан-ді в III в. до н.е. замість Єдиного для управління країною стало використовуватися Двоїсте: виховання і політичне правління (чжен). По суті це означало, що правитель був уже не здатний своєю енергією виховувати людей, передавати їм небесну благодать і перестав бути абсолютним представником світу потойбічного, хоча формально все його атрибути залишилися колишніми. Тепер він змушений був вдаватися до політичних заходів управління народом і країною, і зв'язок з Небом могла відтворюватися і відновлюватися лише від жертвопринесення за жертву безглуздих, а не була присутньою постійно. Саме в цей момент ритуальна музика і сам ритуал перетворилися в «пусте назва».
69

Ритуальна життя все більше відривається від життя містичної. Ритуали тепер перетворюються в придворні церемонії та складні технічні дії. Якщо до епох Цинь і Хань існував єдиний ритуал, в якому брали, як вважав Оуян Сю, рівну участь і правитель, і народ, об'єднані єдиним переживанням і магічним простором, то відтепер це єдність виявилося втраченим. Державна влада до епох Тан-Сун втратила своє магічне наповнення, хоча зберегла його атрибути, а містичний імпульс перейшов на рівень індивідуальних носіїв традиції, так званих «людей культури» (веньжень), іноді народних магів і містиків, але частіше за все тих, кого іменували даосами.

Схожі статті