У лондонському збірнику 1861 «Російська потаємна література XIX століття» під назвою «Молитва» було вміщено вірш:
«Не дай нам духу пустослів'я!»
І так від нинішнього дня
Ти в силу нашого условья
Молитов вимагай від мене.
Його автограф не відомий, але дослідники рукописної спадщини Ф.І. Тютчева пов'язують цей текст з його ім'ям на тій підставі, що воно було поміщено в альбомі 1820-х рр. разом з іншими його творами за підписом Ф.Т. [1]
Уже в кінці життя в 1872 (1873 (?)) [2] поет звернувся до перекладання великопостного Світильня, виконуваного на утрені в перші три дні Святої седмиці: «Чертог Твій Вижде, Спасе мій, прикрашений, і одягу не імам, та вніду геть : просвіти вбрання душі моєї, Светодавче, і спаси мене ». Наведемо це перекладення.
Чертог Твій, Спаситель, я бачу прикрашений,
Але одягів не маю, та вніду в нього. [3]
Молитовна тема в ліриці Ф.І. Тютчева входить в контекст поетичних роздумів про природу релігійного світосприйняття [4]. З одного боку, сакральне слово сприймається як абсолютна цінність, зокрема в проповедническом заклику, зверненому до всього людства: «Моліться Богу, // В останній раз ви молитеся тепер» (1, 156). З іншого боку, відкидається її сакральна ідея: «І сенсу немає в благанні» (1, 172).
Оксюморонів спосіб осмислення теми не береться однозначної трактуванні, але звертає до проблеми дискурсивної установки в розробці молитовної ситуації. Можна виявити цікаву закономірність, характерну для поетики Тютчева. Сумніви щодо ключових аспектів релігійного світогляду виникають тільки в суб'єктивній сфері «мого» знання про світ, причому ці сумніви представлені як интимнейшие одкровення исповедального плану. Ці одкровення можуть отримувати історичний аспект при оцінці сучасного стану суспільства, одержимого революційними ідеями. Але коли релігійна проблематика проектується в область «іншого» свідомості (при цьому наявний естетична дистанція між суб'єктом і об'єктом ліричного дійства, відсторонений погляд на молитовне подія), то вона усвідомлюється як непохитна даність або неминуча необхідність.
Порівняємо два типи контекстів реалізації мотиву молитви. До перших віднесемо інтимну сферу почуттів, «герметизирующую» уявлення про взаємини людини з Богом, коли молитва усвідомлюється як органічна форма самовираження і світосприйняття. До другого - надлічностние аспекти моральної, етичної значущості, коли роздуми про необхідність звернення до віри взагалі і до молитви зокрема знаходять характер проповіді.
Герой Тютчева знаходиться в постійному коливанні, розмірковуючи про можливість залучення до сакрального слова. Прикладом органічного сприйняття молитовного стану є доля тютчевских героїнь, освячених молитовним диханням. Молитва «дихає на устах» коханої ( «Схід червонів. Тура котилася.» 1831-36), освячує її любов ( «Чому молилася ти з любов'ю.» 1851-52) і материнське почуття до дитини ( «Не раз ти чула визнання. »1851). Молитовної сумом переймається і сам герой в день поминання коханої, передбачивши її ангельський образ в позамежному світі ( «Ось бреду я уздовж великої дороги.» 1864). Гріхопадіння - народження - смерть - воскресіння: на рівні приватного життя сакральне слово вписується в християнський цикл спокути.
І інший аспект. У вірші «Наш вік» (1851) представлений доведений до апокаліптичного абсурду естетичний варіант не відбулася молитви. Безвір'я, вивертає навиворіт самі уявлення про вічні цінності, руйнує цілісність релігійного світосприйняття, тому виникає усвідомлення смерті і спрага віри і тут же загострюється трагічна неможливість звернення до просительному слову.
Припущене викупна молитва в століття безвір'я вводиться в вірш через своє власне заперечення:
Чи не скаже століття, з молитвою і сльозою,
Як ні скорботи перед замкнутої дверима:
"Впусти мене! - я вірю, Боже мій!
Прийди на допомогу моєму неверью. »(2, 40)
Монументальний стиль, закріплений в малих формах, - так визначив особливість поетики Тютчева Ю.Н. Тинянов [5]. В.Н. Касаткіна, досліджуючи політичну лірику поета, співвіднесла стильові особливості його панславістскіх творів з проповідницькою традицією [6]. Грандіозність поетичного спонукання до дії, до переосмислення загальнолюдських цінностей вносила нові аспекти естетичного обгрунтування необхідності звернення до молитовного світотворення. Романтична тема пророчого призначення поетичного слова суггестивно реалізується в поезії Тютчева в емоційної напруженості вірша, в установці на його дієву природу [7]. Енергетичні та функціональні потенції такого слова знаходять грандіозний масштаб, насичуючись релігійними, историософскими, ментальними властивостями. Тютчев говорить про необхідність звернення до віри як про останній шанс, надає людству.
Слово про подолання безвір'я, гріховності, вищої кари перетворюється в проповідь, в якій суттєва роль відводиться молитві. Ліричний вислів насичується енергією спонукання до дії, до релігійного вчинку. Особливо гостро проблема духовного самовизначення постає у творчості Тютчева 1840-60 років на хвилі роздумів про історичне путіУкаіни, можливості мирного діалогу з Заходом. До молитовно-покаянного слова він звертає всіх ( «Я лютеран люблю богослужіння.» +1834): і імператора ( «Пророцтво» 1850), і папу Римського ( «Здійснюються заслужена кара» 1867), і весь вік змушує задуматися про сучасний розбещенні духу ( «Наш вік» 1851).
Проповідницький дискурс надав молитві нові функціональні риси, так як вона тепер усвідомлювалася як вчинок, в своєму вищому онтологічному значенні. Вона перестає бути словом, замкнутому в собі самому, а сприймається як подія, що вміщає в себе космічні закони, парадокси сучасного життя, морально-етичну домінанту століття. Подібна установка провокувала видозміна затвердилася в романтичній поезії молитовної форми і деяку переакцентацію її онтологічного наповнення [8].
Інтерес до осмислення ситуації богоспілкування в ліриці Тютчева відбився в особливій групі віршів, що відтворюють елементи молитовної архітектоніки і сакрального дискурсу. Один з яскравих прикладів - «Олегів щит» [9], що представляє собою поетичну реакцію на події російсько-турецької війни і укладення Андріанопольского світу [10].
Глуха опівночі! Все мовчить!
Раптом ... з-за хмар місяць блиснула
І над воротами Стамбула
Олегів осяяла щит. (1, 71)
Тютчев орієнтується не на зовнішню сторону історичної події, а на духовно-релігійне настрій нації, відтворюючи дві світоглядні моделі світу. Тема молитов набуває абсолютно особливий сенс за рахунок нашарування, які одне одного релігійних систем. У фінальному відгуку на потенційні можливості двох з-битій - лише натяк на їх провіденціальний сенс, що відсилає до історичних подій епохи завоювання Царгорода Олегом [11].
Звернення Тютчева до молитовної архітектоніці в 1829 р пов'язано з актуалізацією однієї з функцій молитовного дійства - єднання нації в кризовий історичний момент. Дві світоглядні моделі світу в молитвах мусульман і християн, драматизуючи ліричний подія, створюють поліфонічну основу «діалогу діалогів». Військове зіткнення витісняється знаряддям віри [12]. Подібне освітлення російсько-турецької війни надає значимість актуальнейшей для поета темі безкровних завоювань.
Наступним етапом осмислення природи молитви стане вірш «Пошли, Господь, свою відраду ...» Специфіка тютчевского відтворення молитовної ситуації полягає в тому, що вона обрамлює відносно самостійне ліричний подія, життєвий фрагмент (шлях «жебрака», бреде повз саду), якому, в свою чергу, саме в силу відстороненого молитовного бачення надається глобальне загальнолюдське значення [13]. Тютчев піддає художнього осмислення релігійну молитву за ближніх, коли охоронний діалог молиться з Богом направляє сакральне слово в сферу «інший» життя і «іншого» свідомості.
Символіка пейзажної горизонталі у вірші розгортається на тлі духовної молитовної вертикалі, що з'єднує світ земний і небесний. Просторово-часова організація, вписуючись в образ хреста, накладає відбиток на ліричний сюжет, в якому погляд зсередини ліричного події піддається переосмисленню в молитовному баченні. Природна замальовка насичена реальними зримо уявними образами, що створює цілісну картину локального пейзажу, яка в той же час втрачає свою конкретику, знаходячи відтінки примарності, ірреальності. У вірші Тютчева немає навіть певного суб'єкта ліричного дійства. Адже жебрак - це не герой вірша, а лише парафразу «того, хто ...»:
Пішли, Господь, свою відраду
Тому, хто в літній жар і спека,
Як бідний жебрак, повз саду,
Бреде по жорсткої бруківки ... (2, 19)
Символічна модель світу в даному випадку формується за рахунок зміни і взаємодії двох точок зору. Міський пейзаж представлений немов у подвійному баченні: реальні образи (бруківка, сад, фонтан, грот), які сприймаються в лінійній перспективі, переломлюються в трансцендентному молитовному баченні, насичуючись інтертекстуальними асоціаціями, основною з яких стає архетип втраченого раю [14].
Архітектонічна модель молитви в цьому вірші знаходить граничну концентрацію всього в одному вірші (але двічі відтвореному): «Пішли, Господь, свою відраду». Можливості молитовної теми розвиваються не за рахунок актуалізації прохальною частини, а за рахунок залучення уваги до долі «іншого», «ближнього», «того, хто. »Фінальний повтор початкових віршів акцентує значущість охоронного слова. Воно перетворюється з «мого слова про інше» в «моє слово про кожного», яка бреде «життєвої стежкою».
Звернемо увагу і на ще один важливий момент, пов'язаний з внутрішньою ідеєю вірша. Світогляд ліричного «героя» і суб'єкта сакрального богоспілкування драматично не збігаються. У цьому вірші молитовне слово в своєму відсторонено-медитативному як проектується на життєву сферу «того. », В поле зору« якого »не входять ні молитовне подія, ні молитовний вчинок, ні молитовна перспектива. Тому прохання, звернена до Господа, передбачає активну позицію не людину, а Бога, це - прохання про прояв божественної повсюдності в долі конкретної людини.
Подальше осмислення можливостей молитовного дискурсу в ліриці Тютчева практично закономірно пов'язане з поетичними міркуваннями про онтологічної природи слова. Тому безсумнівний інтерес в аспекті досліджуваної проблеми подає вірш 1856 р
Все, що зберегти мені вдалося,
Надії, віри і любові,
В одну молитву все злилося:
Переживи - переживу! (2, 78)
Початок вірша викликає асоціації з християнським переказом про зворотне. Про мучениці Вірі, Надії, Любові та їх матері Софії, які постраждали за віру. Метафоричний пласт вірші таїть в собі мотив «нової Софії». Життєві перемоги в драматичному поєднанні несумісного: вір, любов, - виливаються в молитовне прохання про подолання життя і примирення з реальністю.
Романтизм створює умови для онтологічного осмислення слова як мікромоделі світобудови. Для Тютчева дієслово переживемо в певний момент стає відображенням життєвого стану, з яким неможливо примиритися, але яке присутнє як якась даність, неминучість. Життя в її прикордонному осмисленні перетворюється в джерело поетичної рефлексії. У 1850 р це передається наступним чином:
Живучи, вмій все пережити:
Печаль, і радість, і тривогу -
Чого бажати? Про що тужити?
День пережитий - і слава Богу! (2, 18)
Магнетичне тяжіння буттєвості слова набирає нової сили після сильного потрясіння, пережитого Тютчева зі смертю Е.А. Денисьевой. Сприйняття слова як відображення стану духовного надлому знову входить в сферу поетичної філософії Тютчева. «Весь день вона лежала в забутті. »- одне з найдраматичніших віршів. Згасання життєвих сил коханої на тлі невичерпної енергії світу, веселощів літніх звуків, - одночасно пережиті ліричним героєм антиномії вводять в вірш мотив «живого трупа»: «Я був при ній, убитий, але живий. »Знову з'являється дієслово пережити, буквально прочитується як подолання смерті близької людини, коли в одне життєва подія входить кінцівку інший життя:
Любила ти, і так, як ти, любити -
Ні, нікому ще не вдавалося -
О Боже. і це пережити.
І серце на клаптики не розірвалося.
(Виділено в першоджерелі (2, 129))
Онтологія життєвої сфери з кінця 1830-х рр. акумулює в собі два полярних стану: жити і пережити. За першим - сприйняття повноти і цілісності буття, за другим - надлом і катастрофічність світу. З найбільшою силою цей контраст оголюється у вірші 1866 г. «Графині А.Д. Блудова », де дієслово пережити наповнюється окказіональним змістом, притуплюють семантику кореневої частини слова:« Те, що нам з кожним днем ясніше, // Що пережити - не означає жити »(виділено Тютчева (2, 154)).
Повернемося до вірша 1856 р Несподіваний і в якійсь мірі невиправданий поетичний варіант молитви, втілений в одному слові «переживу», виявляється актуальним для художньої філософії Тютчева. Само по собі це слово не володіє молитовної ідеєю. Вона актуалізується тільки в поетичному та епістолярній контекстах.