між задоволеннями і стражданнями, одне пов'язане з іншим. За радістю сп'яніння слід гіркоту похмілля. Страждання може ховатися за личиною задоволень. Шлях до задоволень може лежати через страждання. Людина постійно виявляється в ситуа-ції, коли необхідно вибирати між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями. Відповідно постає проблема підстави такого вибору. Те, що було критерієм - межа між задоволеннями і стражданнями, саме потребує критерії. Таким вищим критерієм є вимірює, зва-Шива розум.
«Раз у нас виходить, - запитує Сократ співрозмовника, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, великим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимір, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою одно? А раз тут є вимір, то неминуче буде також мистецтво і знання ».
Цей висновок Сократа є бездоганним, якщо прийняти початкову посилку, згідно з якою людина завжди прагне до задоволень, користі, щастя. Людина вибирає для себе найкраще. Така його природа. І якщо все ж він веде себе погано, шкідливо, то цього може бути тільки одне пояснення - він помиляється. Відповідно до одного з сократовских парадоксів, якби було можливо навмисне (свідоме) зло, воно було б краще ненавмисного зла. Людина, що здійснює зло, ясно поні-травня, що він чинить зло, знає його відміну від добра. У нього є знання добра, і це в принципі робить його здатним до добра. Якщо ж людина робить зло ненавмисно, не відаючи про те, що він робить, то він взагалі не знає, що таке добро. Така людина наглухо закритий для добрих справ. Сказати, що людина знає добро-детелей, але не слід їй, - значить сказати нісенітницю. Це означає допустити, ніби людина діє не як людина, всупереч своїй користі.
Між мудрістю і розсудливістю Сократ не знаходив відмінності: він при-знав людини разом і розумним, і розсудливим, якщо людина, розуміючи, в чому полягає прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, в чому складається морально потворне, уникає його.
Філософія як любов до мудрості в сократовськой трактуванні постає як любов до божественної мудрості. Знання божественно і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - каже він, - вважає, що знання не має сили і не може керувати і начальником: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання ним керує, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше страх. Про знанні вони думають прямо як про невільників: кожен тягне його в свою сторону ».
На противагу думці більшості Сократ відстоював принцип загального панування розуму - в природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. Тому істинне пізнання, відповідно до Сократа, виходить від бога і призводить до нього. А істинний шлях людського пізнання і полягає в тому, щоб зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами. Тому мірою речей у Сократа, в кінцевому рахунку, виявляється людина, але Сократ при цьому має на увазі розум і знання людини - людина як мисляча істота. При цьому вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. В земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Чи не очевидно і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини.
Людина за Сократом, був би взагалі позбавлений розуму і знання, якби в ньому, на ряду зі смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественної душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, придбаних нею раніше у вічних мандрах в цьому та іншому світі; Людське ж пізнання - це по суті справи, спогад душі про колишніх знаннях. Тому вважав, що народжуючись, ми втрачаємо те чим володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, і тоді «пізнавати» означає відновлювати знання і назвав це «пригадування». Однак подібної гносеологічної роллю значення душі в сократівському вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральної філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття в світі, його життя і смерті.
Вважав, що душа повинна бути «наїзником» тіла, тіло існує для душі, а не навпаки, т. Е. Підпорядкувати тіло душі - це вища мета людини. Саме через порушення цього правила виникає все погане і зле.
Безсмертя душі, на думку Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумна і добродійне життя доцільна і відповідає божественної гармонії всесвіту, її провіденціальним цілям.
Відсутність безсмертя душі, зауважує Сократ, було б щасливою знахідкою для поганих людей: зі смертю душі вони легко позбувалися б від властивої їм порочності. Але душа безсмертна, і отже, неминуча відповідальність людини за свої справи. Будучи безсмертної, душа, за версією Сократа, разом з тим, схильна до як вдосконалення, так і псування - в залежності від земного способу життя тих, кому вона дістається в своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний і повернення назад. Душа людей, які вчинили тяжкі, але все ж іскупімие злочину (напр. Душі каялася ще за життя вбивць і т. Д.), Увергаються в Тартар (т. Е. Ад) лише на час, до тих пір, поки не вимолити собі прощення у своїх жертв.
Космос, за Сократом, є місцем проживання богів. Сюди - то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. А заплата їм складається, отже, в тому, що їх душі вивільняються з вічного кругообігу і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитися до тих пір поки не стануть чистішими, досконалішими, більш поміркований, розумніше. Головним на цьому шляху позбавлення від мук є турбота про душі: нехтування тілесними задоволеннями, які, скоріше, приносять шкоду, ніж користь і прикраса душі справжніми доброчесними плодами пізнання - істини, справедливості, свободи, мужністю, помірність.
Пристрасний філософський порив Сократа до полів блаженним, на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земної результат.
Етична чеснота в цілому і різні її частини і прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розсудливість, мужність, справедливість і т. П. - є знання, яке забезпечує вибір блага і відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовна і абсолютна. «. немає нічого сильнішого знання, воно завжди і в усьому пересилює і задоволення і все інше ». Тому зло діється, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння, що є істинне благо, а не результатом розумного зла; іншими словами, умисне зло не можливо.
Виходячи саме з такого розуміння зв'язку між незнанням і злом, Сократ з приводу залучення його до відповідальності за нібито умисне моральне розбещення юнаків заперечував на суді своєму обвинувачу Мелетій наступним чином: «Але чи я не порчу, або якщо псування то чи не навмисне; таким чином, у тебе виходить брехня в обох випадках. Якщо ж я псую ненавмисно, то за такі ненавмисні проступки слід за законом не викликати сюди, а приватно наставляти і перестерігати. Адже ясно, що, зрозумівши все, я перестану робити те, що роблю ненавмисно. Ти ж мене уникав, і не хотів навчити і викликав сюди, куди за законом слід приводити тих, хто потребує покарання, а не в повчанні ». Сократовской етики в помітною мірою властиве характерне для античних уявлень зближення незнання з божевіллям, ставлення до злочину як акту безумців. Правда, Сократ все ж в принципі відрізняв незнання від божевілля.
У співвідношенні з благом як результатом дії пізнання, зло є непорозуміння, слідство проступків, скоєних через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце, наприклад, в повчаннях Зороастра про боротьбу світла і темряви або в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж початку, а саме - знання.
Зазвичай же люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і справжні думки які знаходяться як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку, так само як і знання, керують людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти.
І ось сталося так, що влада, які вважали себе демократичними, не витримали добродушною іронією Сократа, і йому був винесений судовий вирок - такий, якого доти ще нікому не виносили в Афінах у випадках абстрактних ідейних розбіжностей. Було вирішено його стратити.
Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їх створення головною метою челове-чеський життя. А оскільки, на думку Сократа, духовні блага не передаються в готовому вигляді від од-ного особи до іншої, але розкриваються і приобрета-ються в пошуку, в дослідженні самого себе та інших, в «турботі про душу», остільки відмова від такого поис -ка рівносильний відмови від життя. За Сократом, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визна-ділення понять є необхідними умови-ми спільного пошуку істини.
Сократовский диалого-діалектичний метод перед-вважає свободу людини і грунтується на демо-кратической ідеї про те, що людина є істота відповідальне, здатне пізнати істину і прини-мати рішення на свій власний страх і ризик.
Сократ проголосив: чеснота є знання. Але не всяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, яке веде до правильних, доброчесним вчинкам. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише через незнання. Етичні парадокси Сократа поло-жили початок безперервної і донині полеміці про відносини знання і чесноти.
Ідея Сократа про самопізнання, популярна в пе-ріод античності, нерідко ставала провідною иде-їй на поворотних пунктах історії та істотно змінювала образ думки людей.
Сократу, що говорив про неможливість оконча-них знань про що-небудь ( «Я знаю, що нічого не знаю»), в рівній мірі було відомо як те, що людина здатна здобувати знання і множити їх, так і те, що знання і « мистецтво »самі по собі - велика сила. Однак він був упевнений в тому, що ця сила може бути використана і на благо, і на шкоду людині. Відповідно до його навчання, якщо людина не зробив головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомому перевагу добра, всякі інші знання - при всій їх корисності - не зроблять людино щасливим. Більш того, вони можуть зробити його нещасним.
Тому не дивно, що вчення Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, які ведуть останнім часом не тільки в філософських і наукових колах, а й серед широких кіл інтелігенції як в нашій країні, так і в усьому світі навколо проблем «людина - наука - техніка »,« наука - етика - гуманізм ».
Таким чином, філософія Сократа не тільки справила велике враження на його сучасників і учнів, а й мала помітний вплив на всю подальшу історію філософської та політичної думки.
1 Горбачов В.Г. Указ. соч. - С. 221.