Асп. Дзгоев Т.В. проф. Джанаєв Х.Г.
Кафедра економіки і зовнішньоекономічної діяльності.
Горський державний аграрний університет.
Всеукраїнська державна податкова академія
Разом з тим, незалежно від якої б то не було діяльності людського суспільства, істина залишається незмінною. Двох, трьох і т.д. істин бути не може. Тобто істина абсолютно об'єктивна, вона реальна і немає сил, здатних панувати над нею. Істина - це одкровення, одкровення - це бог - Всевишній, вищий розум Всесвіту.
Істина, а отже, і релігія, під якою мається на увазі віра в бога - вищий розум, незмінна, вона за своєю природою не може бути іншою. Тому розуміння істини в релігійному сенсі виникло у людини в результаті споглядання природних явищ, тобто навколишнього світу і даного людині тією ж природою - вищого розуму - здатності до абстрактного мислення.
Дослідженню основ виникнення релігії чуже як прояв крайнього ідеалізму, так і крайнього матеріалізму. До розкриття істоти духовного вчення не можна прийти, розмірковуючи науково, тому що предмет її не дано у світі об'єктів. До цього дня спірним залишається питання про те, яка психічна діяльність лягла в основу формування релігійних уявлень людини - розум, почуття або бажання.
Розум, як основа теоретичного, логічного пізнання, не може бути релігіообразующей силою, тому що релігія - надчуттєвий, що не даний в межах наукового пізнання об'єкт. Дух людський у рамках наукового пізнання не може досягти висот, властивих релігійного сприйняття людиною всього сущого.
В процесі споглядання навколишнього світу на перше місце виходить почуття, через яке відбувається формування уявлень про природу і бога. У аріїв природа асоціювалася з богом, а бог - з природою. Досконалість природи закономірно викликало благоговіння перед творцем і прагнення до віддяченою божества. Переважання чуттєвого начала у формуванні релігійних уявлень людини зумовило наявність віри в противагу знанню в науковому сенсі цього поняття. У той же час наука керується таким поняттям, як доцільність, а й в релігії воно присутнє як необхідна умова, без якого вона втратила б свою значущість для людського суспільства. Звідси очевидно наявність в сверхчувственном предмет релігії елементів абстрактного мислення, як необхідної умови умоглядного процесу.
Питання про виникнення релігійного погляду на життя і специфічному органі вироблення релігії залишається відкритим і сьогодні. Кожна релігійна школа трактує це питання відповідно до духу своїх основних засад. А.А. Гассиев (1844-1915 рр.) Провів наступну систематизацію даного предмета, диференціюючи його на кілька груп *:
Теорія специфічної релігійної організації людського духу. Деякі вважають, що в душі є специфічна особливість, в якій релігія має свою основу ... Але з цього загального факту логічно не слід укладати до якого-небудь специфічного пристрою в душі, в якому б релігія мала свою основу; скоріше, вона народжується із загальної потреби духу до життя або до самозбереження, подібно званням або прагненню до приємного, до того, що доставляє підмога почуттю життя.
Теорія почуття залежності. Думка, що заснування релігії полягає в почутті абсолютної залежності від першопричини або нескінченного, вперше докладно висловлено і зведено в цілу теорію Шлейермахером. Почуття залежності, як підставу релігії, треба, на його думку, відрізняти від того почуття залежності, яке народжується внаслідок пов'язаності людини зі світом і з яким людина може протидіяти. Проти цієї теорії треба сказати перш за все те, що вона вже передбачає поняття нескінченного, коли говорить про почуття залежності від нескінченного.
Теорія Кантова морального закону. Кант відкинув теологію, а з тим разом відкинув релігійне розглядання природи, що виходить з давнини буття і доцільність форм і явищ природи. А залишивши значення за одним моральним законодавством, він повинен був у ньому ж шукати і підстава релігії. У нього релігія - постулат моральної свідомості або закон. Проти цієї теорії досить зробити загальне зауваження, саме, що ще до розвитку морального закону Кантова існувала релігія, а з нею завжди - вічно моральне.
Теорія первісного богосознанія. Прихильники цієї теорії виходять з того положення, що ні дане в людині на самому початку, принаймні як зародок або розташування, не може бути сприйнято в свідомість або в душу одним тільки розгляданням предметів чи явищ зовнішніх; або, інакше кажучи, неможливо висновок від чуттєвого до надприродного, якщо тільки душа спочатку не зізнався, що не має ніякого відомості про це сверхчувственном.
Теорія розуму богопознающего. За цією теорією релігія є справа розуму, причому розум розуміється в сенсі трансцендентної здатності виробляти ідеї; а відрізняється він від розуму тим, що останній будує лише загальні поняття, а не ідеї. Вважаючи релігію справою розуму, між розумом і розумом, проте ж, представляли ще третю здатність - «силу судження» (Urteilskraft). Умовою походження з розуму релігійних уявлень чи ідей представлялася допомогу розуму і сили судження. Проти цієї теорії треба зауважити, що ця теорія залишає рішуче без уваги сутність релігійних почуттів, маючи на увазі одні тільки уявлення і, понад те, заснована на науково неспроможнім розподілі здібностей або на зсуві психології Кантова і психології Якобі.
Очевидно, що визначення етапів еволюції уявлень людства про бога, як про Вищу Розум, спочатку властивому нашому світобудови, Всесвіту, є актуальним завданням.
Основне, відправні положення, узяте нами за основу, полягає в тому, що бог-Всевишній є істина, досконала абсолютна істина, існуюча поза волею і бажань людського розуму, яка тяжіє над ним і керуюча усім творінням. істина за визначенням не підлягає зміні, розвитку, новому розумінні з боку людського суспільства, людського мислення. Тобто істина по своїй природі незмінна. У цьому сенсі не можна не погодитися з Е. Блаватської: «Ні релігії вище істини».
На противагу цьому положенню науковий підхід розглядає пізнання дійсності у вигляді безперервного процесу. На кожному новому, більш високому рівні процесу пізнання, представленого у вигляді висхідній спіралі, досягається нове знання про досліджуваному предметі, явище і так до нескінченності. Такий у самих загальних рисах процес пізнання наукової істини, яку ніяк не можна співвідносити з істиною. Тому безглуздо до пізнання істини-вищого розуму підходити з науковими мірками, використовуючи при цьому науковий інструментарій.
Знання про бога-істині, як про вищу розумі, це не наукове знання. Воно не підлягає розвитку, бо воно отримано людством досвідченим шляхом, внаслідок якогось експерименту або теоретичного узагальнення, синтезу наявних наукових даних. Знання про бога-істині існує виключно на підсвідомому рівні і дано людині у відчуттях, якими він не в силах управляти. В основі цього знання, треба думати, лежить, якщо можна так висловитися, міфологічне мислення.
Отже, якщо врахувати, що розвиток людської цивілізації налічує багато десятків, сотні тисяч років і що знання про бога-істині ніяк не пов'язане з рівнем розвитку наукового знання, то було б наївно вважати, що саме це знання про вищу розумі, тобто істині, прийшло до людства якихось 1,5 - 2 або 3 тис. років тому. З'ясування того, яка з «класичних» релігій, будь то християнство, іслам, буддизм, іудаїзм, є носієм знання про істину, в корені суперечить самій природі істини, тому що вона не є знанням в науковому сенсі цього поняття. Якщо говорити мовою математиків, дана задача не має рішення.