Перейдемо тепер до розгляду не окремих архетипових символів, а цілої їх послідовності. Вона пов'язана з найважливішою подією в усьому житті Будди - досягненням ним Просвітлення. Ці символи виступають у вигляді подій, передбачуваних звичайно історичними або частково історичними, проте їх значення набагато глибше.
Перше з цих подій зазвичай називається як перемога над Марою, дияволом, буддійським сатаною. Будда, або точніше, поки що бодхисаттва (на палі - бодхісатта), якому належить стати Буддою, сидів, медитуючи, біля підніжжя дерева, і, як нам розповідають деякі порівняно пізні легенди, на нього напала страшна орда демонів, ватага потворних тварюк на чолі з Марою. Напад цих сонмів зла яскраво змальовується в буддійському мистецтві і поезії: вони - напівлюди, напівзвірі, бридко спотворені, гарчали, злобно розлючені. одні з них вражають величезними киями, інші розмахують мечами. Це воістину грізно й страшно. Але і каміння, і стріли, і язики полум'я перетворюються в квіти, ледь торкнувшись навколишнього Будду аури світла, і падають до його ніг. Значення того, що відбувається очевидно; це потрібно не пояснювати, а відчути. Будда не похитнулася або зачеплений цим страхітливим натиском. Його очі залишалися закритими, він перебував у медитації з тою ж посмішкою на вустах. Тоді Мара послав до Будди трьох своїх прекрасних дочок - Хтивість, Пристрасть і насолода. Вони танцювали перед Буддою, намагаючись звабити його, але він і око не відкрив. Дочки Мари змушені були ретируватися ні з чим. Все це зображує сили несвідомого в грубій несублімірованной формі. Демони, жахливі потворні тіла відповідають гніву, почуття неприязні, огиди і тому подібному. Що ж до дочок Мари, то вони, звичайно, відповідають різним сторонам пристрасті і бажання. Сам Мара висловлює собою початкове незнання або неусвідомлення, через якого ми приймаємо всі нові і нові народження. До слова, буквальне значення імені Мари - просто «смерть».
Друга подія називається «заклик богині Землі в свідка». Зазнавши поразки, Мара, коли його демони повернулися ні з чим, зробив новий хід. Він сказав, що готувався стати Буддою: «Ти сів в центрі Всесвіту на троні будд минулого. За яким правом ти, звичайна людина, сидиш на троні, на якому сиділи попередні будди? »Будда відповів:« У своїх минулих життях я практикував все параміти, всі види досконалості: досконалість давання, досконалість моральності, досконалість завзяття, досконалість медитації, досконалість терпіння і досконалість мудрості. Все це я практикував і досяг того моменту в своєму духовному розвитку, коли готовий досягти Просвітлення. І я гідний зайняти алмазний трон, як і будди минулого, коли вони досягали Просвітлення ». Мару це не переконало, він заперечив: «Гаразд, ти кажеш, що практикував всі ці досконалості в своїх минулих життях, але хто тебе бачив? Хто підтвердить? »Тут Мара встає в позицію судді, він бажає підтвердження. Тоді майбутній Будда, який сидів на алмазному троні в позі для медитації, з долонями, складеними разом, торкнувся долонею землі. Це знаменита бхуміспарша-мудра, жест торкання землі, мудра призову Землі в свідка. І тоді з'явилася богиня Землі, утримуючи в руках вазу. Вона засвідчила правдивість Будди: «Я була тут весь цей час. Людина приходить і йде, а земля залишається. Я бачила всі його попередні життя. Я бачила сотні і тисячі життів, в яких він практикував досконалості. І я свідчу, що в результаті практики цих досконалостей він гідний сидіти на престолі будд минулих часів ». Ця сцена також часто зустрічається в буддійському мистецтві - іноді богиня Землі зображується темно-зеленого кольору, іноді прекрасного коричнево-золотого, вона завжди наполовину піднімається від землі, немов матір Ерда в вагнерівському «Кільце Нібелунгів». Значення самого символу Землі - це окремий предмет, про нього є ціла література. По суті, нею представлені ті ж сили, що і дочками Мари. Але якщо дочки Мари висловлюють грубі, негативні, несублімірованние їх аспекти, то богиня Землі, приносячи свідчення Будді, проявляє ці сили в приборканні, Приборкання і навіть сублімованому аспекті, готова допомогти, а не заважати.
Третя подія відомо як прохання Брахми. Після досягнення Просвітлення Будда був схильний до того, щоб не проповідувати. Він вирішив для себе: «Ця істина, ця реальність, яку я виявив, так абстрактна, так важко усмотріма, вона так піднесена, що рядові люди, чиї очі запорошені порохом невідання і пристрасті, не готові побачити і оцінити її. Так що краще буде мовчати, сидячи під деревом бодхі, смежив повіки, а не йти в світ і проповідувати ». Але тоді сталося інше велике чудове явище - найяскравіший світло засяяло попереду, і з середини цього сяйва перед Буддою з'явилася зі складеними в привітанні руками фігура Брахми Сухампаті, великого бога Брахми, владики тисячі світів. Брахма сказав: «Будь ласка, проповідуй, проповідуй істину - є ті деякі, в чиїх очах лише трохи пилу. Вони оцінять вчення і підуть йому ». Будда відкрив своє божественне око і окинув поглядом Всесвіт. І він побачив, що всі істоти, як лотоси в озері, знаходяться на різних етапах свого росту. І він сказав: «Заради тих, в чиїх очах лише трохи пилу, заради тих, хто, подібно до лотоса, наполовину вийшов з води, я буду проповідувати дхарму». Ми, звичайно, не повинні приймати цю подію буквально історично - Будда адже був просвітленим і не потребував в тому, щоб його просили проповідувати. Прохання Брахми є прояв в розумі Будди сил співчуття, які, в результаті, і спонукали його до проповіді відкритої ним істини людству.
Деякі вчені сприймають цей епізод занадто буквально. У спробі витягнути з нього якийсь фактичний матеріал вони міркують: «Ну як же, адже відомо, що на Сході змії часом дуже дружні по відношенню до святих мудреців, вони приповзають і розташовуються поруч; це, мабуть, і сталося ». Але ми не можемо прийняти такий псевдоісторичний спосіб пояснення. Ми на зовсім іншому рівні, в іншій площині значення. Як ми бачили, по всьому світу символ води, моря або океану висловлює несвідоме. А в індійській міфології - одно в буддійської, індуїстської або джайнской - нагі, ті, що звуться зміями або драконами, ОБТАН в глибинах океану. Таким чином, нагі висловлюють найбільш позитивні і благодійні аспекти сил з глибин несвідомого. А Мучалінда - цар цих нагов.
(Проливний дощ і стрімкий потік через сім тижнів символізує хрещення, окроплення. У всьому світі окроплення водою кого-небудь або чого-небудь відображає наділення істоти або предмета усіма силами несвідомого. Як і в християнстві є хрещення водою і хрещення вогнем, уповноваження силами несвідомого розуму і силами духу.)
Дощ лився до кінця семи тижнів, і Мучалінда звив сім кілець навколо тіла сидів Будди. Повтор числа сім не випадковий. Мучалінда також символізує те, що тантри називають чандала, вогненної силою або вогняного. Це те саме, що кундаліні, що згорнулася кільцями, зміїна сила у індуїстів. Нею виражаються всі могутні психічні енергії, які піднімаються всередині людини по серединному каналу, особливо під час медитації. Сім кілець, або витків, якими сім раз було оповите тіло Будди, представляють сім психічних центрів, через які проходить кундаліні, піднімаючись вгору. Постаючи в образі прекрасного юнака, Мучалінда являє собою нова істота, що з'явилося на світ в результаті поступального просування вгору чандала, пли кундаліні. Мучалінда в своєму новому образі вітає Будду, і це висловлює цілковите підпорядкування проясненому розуму всіх сил несвідомого.
Очевидно, що всі ці чотири епізоди мають глибоке психологічне і духовне значення. Це не просто якісь псевдоісторіі або чарівні казки - хоча і у чарівних казок є свій символ, - але вони наділені могутнім символічним і архетипових зарядом.
чотири знамення
Догляд зі світу
Я Будда
Сімболіка архетипів в життєписі Будди
Два види істини
символізм Буддизму
просвітлення Будди
Чотири головних архетипу
Сімболіка п'яти Будд в чоловічих і жіночих аспектах
Мандала п'яти Будд
Чоловік і Жінка види Будди
гнівний Будда
П'ять видів мудрості