Всього є три види свідомості.
Перше - ч Итта 2. воно називається "свідомістю, що враховує знане".
Друге - х рідая 3. воно називається "свідомістю трав і дерев".
Третє - ирита, воно називається "свідомістю збирання та накопичення бажаного духу-енергії".
З них за допомогою "свідомості, що враховує знане", пробуджується свідомість б одхі 4. "Бодхі" - індійське слово, відоме з десь 5 як "Шлях". "Чітта" - індійське слово, відоме тут як "свідомість, що враховує знане". Якби його не було, неможливо було б пробудити свідомість бодхи. Однак врахування знаного не є саме по собі свідомість бодхи. Воно всього лише пробуджується за допомогою нього. Пробудити свідомість бодхи [означає дати обітницю] п ереправіть 6 всі живі істоти до того, як переправити сам. Зовнішність [людини] може бути не найкращою, але, якщо серце його прокинулося, він стає учителем, що направляють всі живі істоти.
Це свідомість [бодхи] немає ні то, що було присутнє з самого початку, ні те, що з'явилося раптово зараз. Воно ні одинично, ні множинне. Воно ні вільне ні застигле. Воно не міститься в нашому тілі, і наше тіло не знаходиться в ньому. Це свідомість не розсіяно повсюди в світі дхарм. Воно - ні до, ні після. Воно - не щось; ні Самосутність, ні сутність інших, ні сутність всіх. Вона також не причинний сутність. Свідомість бодхи пробуджується, коли почуття [живих істот], що вступили на Шлях, зустрічають відповідні [устремління будд] 7. Воно не дарується Будда і бодхисаттвой і не знаходиться лише власними силами, а прокинеться при зустрічі почуттів і прагнень і тому не є природне [свідомість ].
Пробудження свідомості бодхи відбувається в основному у людей з південного [острова] Джамбо [двіпа] 8. У восьми же "важких межі х" 9 мало хто ним володіє. [Є такі, які], пробудивши свідомість бодхи, залишаються подвижниками на період в три, сто, а то й незліченну кількість кальп. Деякі стають Будда, тоді як інші на протязі невимірного часу допомагають переправлятися живим істотам, а самі не стають Будда заради блага інших. У цьому - сенс радість і 10 бодхісаттв.
Ті, у кого прокинулося свідомість бодхи, невтомно використовують три [кошти]-д еянія 11 [вчинок, слово, думка] для того, щоб пробудити це свідомість у всіх живих істот, вивести і направити їх на шлях будд. Однак просте потурання бажанням і радощів світу не їсти благодіяння для живих істот. Пробудження цієї свідомості, практикування і п одтвержденіе 12 перевершують крайності помилки і п росветлённості 13. виводять з Трьох М Ірового 14. виривають з м ножественності 15. Воно [також допомагає] уникнути стану шраваков і пратьєкабудди.
Прославляючи Будду Шак'ямуні, бодхисаттва Каш'япа склав гатху:
Пробудження свідомості [бодхи] і в се 16 [осягнення] - два, але нероздільні,
Хоча першого [з них] досягти важче.
Сам, ще не переправилися, спершу переправляє інших -
Ось причина того, чому ми почитаємо пробудження свідомості [бодхи].
Ті, хто прокинулися першими, стали вчителями небожителів і людей;
Вони відсторонюються від шраваков і пратьєкабудди.
Тому-то пробуджений свідомість перевершує Три Миру,
Тому-то воно і зветься "найвищим".
"Пробудженого серце" - це такий стан, коли "сам, ще не переправилися, переправляє інших", - це є початкова пробудження свідомості бодхи. Після цього [першого] пробудження серця, ми зустрічаємо всіх будд, вчимося у них, з повагою вислуховуючи настанови в З Аконі 17. тим самим і далі пробуджуючи свідомість бодхи, подібно до того як на шар інею намерзає новий шар.
"Все [осягнення] є бодхи - плід будди. Якщо спробувати порівняти вищу просвітленість і перше пробудження свідомості бодхи, побачимо, що вони - як вогонь, що рветься з усього Всесвіту, і як мерехтливий вогник світлячка. Але якщо прокинеться серце, що прагне" переправити інших , перш ніж переправлятися самому ", [для нього] стануть ці два нероздільні".
[Будда говорив:]
Я завжди думав про одне -
Як допомогти живим істотам
Вийти на шлях непревращенія
І швидше знайти тіло будди.
У цих [словах] - безмежне милосердя Татхагати. Все будди пробуджують серця, здійснюють діяння, знаходять [їх] плоди.
Облагодіяти живі істоти - значить розбудити в них свідомість [необхідності] переправляти інших до того, як переправити сам. Однак не слід думати, що за допомогою тієї сили, яка пробуджує таке свідомість, ми зможемо стати Будда. Нехай навіть в нас і дозріла досконала чеснота, як би дозволяє стати ними, - все одно ми повинні звернути її до живих істот і допомагати їм вступити на шлях становлення Буддою. Така свідомість не належить ні нам, ні іншим, не спадає звідкись або ззовні; коли воно пробуджується, чіпаємо ми землю - вона звертається в золото, торкаємося чи [вод] великого океану - вони перетворюються в пахучу амриту. Візьмемо чи землю, камінь, пісок або гальку - в них з'явиться пробуджені свідомість бодхи; подивимося чи на воду, піну, бризки або полум'я - побачимо те саме.
А якщо так, то, віддаючи іншим країни, замки, дружин, дітей, сім скарбів, слуг, голову, очі, кістки, тіло, плоть, руки і н Огі 18. ми віддаємо живі прояви свідомості бодхи. Чітта - свідомість, що враховує знане, яка не є ні близько, ні далеко; не належить ні нам, ні іншим - стає свідомістю бодхи. якщо ми ні на мить не сходимо зі шляху переправлення інших до того, як переправимося самі.
Таким чином, віддаючи все, до чого п рівязани 19 живі істоти, - траву, дерева, черепицю, камінчики, золото, срібло, рідкісні коштовності - заради свідомості бодхи, ми тим самим це свідомість пробуджуємо.
Свідомість і все д Кармія 20 мусять бути обумовлені причинністю, тому, коли свідомість бодхи пробуджується хоч на мить, зв'язок десяти тисяч дхарм підсилює його зростання. І пробудження свідомості, і вступ на Шлях схильні до миттєвим виникненням і розпадів. Якби цих миттєвих виникнень і розпадів не було, миттєво [виникло] в минулому зло не повинно було б зникнути. А якби воно не зникло, миттєво [виникає] в подальшому добро не повинно було б з'явитися. Тривалість миті знає лише Татхагата. Тільки він може єдиним словом миттєво пробудити свідомість і висловити це слово єдиним знаком. Решта мудрі цього не можуть.
За той час, коли молода людина клацає пальцями, проходить 65 до шан 21. Прості люди, однак, не відають, що 5 з кандх 22 постійно народжуються і руйнуються, вони знають лише тривалі відрізки часу. За один день і одну ніч проходить 6400099980 кшан, а 5 скандх [постійно] утворюються і розпадаються, проте звичайна людина цього не помічає. А оскільки він цього не знає, свідомість бодхи у нього не пробуджується. Він не знає і не вірить в Закон Будди не вірить також і в принцип миттєвого виникнення і розпаду. Той же, кому відкрито чисте серце нірвани Татхагати в спогляданні Скарбниці Істинного Закону, безумовно вірить в миттєве виникнення і розпад. Нам пощастило зустріти вчення Татхагати, і ми вважаємо, що повністю його спіткали, проте в дійсності те, що ми знаємо, є лише мала частина Шляху. Те, що ми не можемо прояснити для себе весь Закон почитати, відповідає тому, як неможливо осягнути довготу миті. Нам, учням, не варто пишатися. Ми не можемо осягнути ні найменшого, ні найбільшого. Лише силою Татхагати бачать живі істоти три тисячі світів. Всі ми, мить за миттю, рухаємося з минулих життів в проміжні, а з проміжних - у сьогодення. Так, ні на мить не зупиняючись, поза нашою бажання обертаємося ми в потоці народжень і смертей, обумовлених нашою кармою. І все ж, [незважаючи на те що] тіло і свідомість наші занурені в цей потік, слід будити свідомість бодхи, що переправляє інших до того, як переправитися самому. Нехай навіть на шляху до його пробудження ми і прив'язані до свого тіла і свідомості. В остаточному підсумку вони нам не належать, будучи схильні до народження, старіння, хвороб і смерті.
З'являючись і зникаючи, існування живих істот проходить швидше, ніж вони це усвідомлюють.
Одного разу, коли Шанований ще обрітався в світі, до нього прийшов один бхікшу і, простёршісь біля його ніг, запитав: "Чому існування живого схильне настільки швидкого виникнення і розпаду?"
Будда сказав: "Я можу це пояснити, але ти не зможеш цього зрозуміти".
Бхікшу сказав: "Чи немає якогось порівняння, що може прояснити [суть відповіді]?"
Будда сказав: "Є, зараз я тобі розповім. Припустимо, є четверо хороших стрільців, кожен з цибулею і стрілами, які стоять спиною до спини і які мають намір стріляти в чотирьох напрямках. І ось, до них підходить чоловік, який бігає дуже швидко, і каже : "Стріляйте все відразу, а я зможу підібрати ваші стріли до того, як вони впадуть [на землю]". Що ти скажеш - швидко він [бігає]? "
Бхікшу відповів: "Так, Поважний, швидко".
Будда сказав: "Ця людина бігає дуже швидко, але його не порівняти з земним я кшасом 23. Земний якшас швидкий, але його не порівняти з небесним якшасом. Небесного якшаса по швидкості не порівняти з Чотирма небесними царями. А ці четверо непорівнянні за швидкістю з сонячною і місячною колісницями. Останні ж поступаються в швидкості небесним б ожествам 24. Колісниця Сонця, Місяця, всі небесні і інші - швидкі, але життя - її виникнення і розпад - швидше. Потік її перетворень молниеносен, йде без найменшої зупинки ".
Все наше життя є виникнення і розпад, стрімкий потік миттєвих перетворень. Той, хто йде по Шляху, не повинен цього забувати. Якщо, перебуваючи в такому житті, заприсягтися переправляти інших до того, як переправити сам, перед тобою відкриється вічне життя. Всі сто тисяч будд Трьох Світів, сім минулих б Удд 25. двадцять вісім [дзенських] патріархів Західної Небесної [з Тран] 26. шість [дзенських] патріархів Східної з Землі 27. мудреці і вчителі, через яких передавалося чиста свідомість нірвани в спогляданні Скарбниці істинного Закону, всі мали свідомістю бодхи, а той, у кого такого немає, не може вважатися ні патріархом, ні вчителем.
В [трактаті] "Чань-юань цин-гу й" 28 120-й питання говорить: "Будить свідомість бодхи просвітленість або н ет?" 29.
Слід ясно розуміти, що відповідно до вчення будди і шляхом патріархів просвітленість є попереджання свідомості бодхи. Досягти просвітленості - значить знайти остаточну ясність. Це, однак, ще не є Велике Осягнення [будди]. Наприклад, що досягли стадії Десяти Б Хумі 30 залишаються бодхисаттвой. Двадцять вісім патріархів Західної Небесної [країни], вісім патріархів Землі Тан, а також всі вчителі і мудреці були бодхисаттвой, але не Будда, що не шраваков і не пратьєкабудди. З тих, хто сьогодні йде по Шляху, немає жодного, хто б ясно розумів, що він бодхисаттва, а не шраваков. Як прикро, що називають себе ченцями або учнями правосуддя не розуміють справжню суть. На жаль, зараз, за часів занепаду, Шлях патріархів загублений.
Тому-то, хто б ти не був - мирянин або чернець, небожитель або просто людина, що страждає або веселиться, - слід швидше будити свідомість [того, що необхідно] переправляти інших до того, як переправити сам. Незважаючи на те що світ живих істот не обмежений і не безмежний, слід будити це свідомість у всіх - адже воно є свідомість бодхи.
Коли Бодхисаттва Зміцнюючий Все Ж івое 31. збирається спуститися на південний острів, він говорить останні настанови всім мешканцям неба Тушита: "Свідомість бодхи є Врата Світлого Закону, оскільки [воно] про б'едіняет 32 Три Скарби".
Зрозумілим є те, що нерозривність Трьох Скарбів є сила свідомості бодхи. Пробудивши це свідомість, слід його ретельно зберігати і не відступати від нього ні на крок.
Будда промовив: "Питають, якою є та річ, яку бодхисаттва повинен охороняти? Відповідаю - свідомість бодхи. Бодхисаттва повинен завжди охороняти його точно так само, як люди охороняють єдину дитину; як убогий береже єдине око; як мандрівник охороняє поводиря. Охороняючи його таким чином , бодхисаттва знаходить вищу мудрість бодхи. А знайшовши її, він стає Вічним, Радісною, [що володіє вищою] "я" і Ч справжнім 33. тобто це - відсутність виникнень, великий корабель, [що несе до] нірвані. Тому-то головне, що охороняє бодхіса тва, - це свідомість бодхи ".
Такі ясні слова Будди про охорону свідомості бодхи. Причину необхідності його ретельного збереження можна пояснити, привівши порівняння зі звичайним світом. Є три види [речей], які, народившись, іноді не досягають зрілості, це - риб'яча ікра, плід дерева а мар 34 і бодхисаттва з [недавно] пробудившимся свідомістю. Є також і такі, хто відступає [від Шляхи] і втрачає [здобутий свідомість]. Нам слід побоюватися такого відступу і втрати і зберігати свідомість бодхи.
Коли бодхисаттва тільки що знайшов свідомість, він може його втратити, якщо не зустріне гідного вчителя. Не зустрівши його, він не почує [викладу] Істинного Закону. Чи не почувши ж такого, він буде заперечувати [закон] причини і слідства, можливість осягнення. Три Скарби, [існування] Трьох Світів та інше. Віддавшись забаві заради П'яти Бажань, він загубить чесноти недавно знайденого свідомості [і того, що могло прийти] в майбутньому.
Демони П Апіі 35 і інші, бажаючи відвернути послушника, набуває форм будд, батьків, матерів, вчителів, небожителів і інших; наблизившись до бодхисаттве, він вкрадливо говорить йому: "Шлях будд довгий, [мета] неблизький, її досягнення пов'язане з багатьма стражданнями. Чи не краще спершу самому осягнути [причину] народжень і з Мертей 36. а тільки потім вже переправляти живі істоти?" . Почувши це, подвижник відступає від звершення діянь бодхісаттви і непритомніє бодхи. Слід знати, що ці слова є підступи демонів і бодхисаттва не повинен слухати [їх] і дотримуватися їх. Не можна відступати від наміру переправляти інших до того, як переправити сам; заклики відмовитися від цього є мови демонів, вчення "зовнішнього шляху", повчання "друзів", [бажаючих вам] зла. Тому дотримуватися їх не можна.
Є чотири види демонів. Перший - демон бажань і пристрастей; другий - демон п'яти г РУПП 37; третій - демон смерті; четвертий - демон неба (Мара).
Кажуть, що в розпорядженні першого - 108 або 84 тисячі груп бажань і пристрастей.
Демон п'яти груп перебуває у джерел бажань і пристрастей, їх сукупних причин і наслідків. Вони, [ці джерела], є: [людське] тіло, чотири Великих [Елемента] і чотири рупа, їх створюють, а також Індра - це називається рупа-скандха. Відчуття 108 бажань зветься ведана-скандха. Те, що розділяє і об'єднує великі, малі і незмірні думки, зветься самджня-скандха. Свідомість, що виникає від любові і ненависті, що викликає жадібність, гнів і інші почуття, прив'язане і н епрівязанное 38. іменується самскари-скандха. Шість свідомостей, що виникають з шести органів почуттів і шести їх об'єктів, які поділяють і об'єднують все мислиме, називаються видужання-скандха.
Демон смерті, користуючись мінливістю як причиною і як наслідком, розбиває тривалість п'яти скандха, складових життя; до того ж він видаляє один від одного Три З акона 39. [позбавляє тіло] свідомості, тепла і життя, чому і зветься демоном смерті.
Демон неба велить Світом Бажань. Глибоко закоренившись в радощах світу, в пошуках все нових здобутків, він ненавидить тих, хто вступив на шлях Закону, провідний мудрих до нірвани.
"Мара" - індійське слово, в землі Цинь перекладається як "той, хто може позбавляти життя". Демон смерті на відміну від інших, що користуються [законом] причини і слідства і позбавляють розуму, може вбивати, і тому його звуть "знищувач".
Хтось запитав: "Раз демон п'яти скандх включає в себе [властивості] трьох інших видів демонів, навіщо це поділ на чотири?".
Йому відповіли: "В дійсності є лише один демон, але, щоб виділити його сутність, ми говоримо, що їх чотири".
Вищевикладене має науку патріарха Нагарджуни, яке подвижник повинен ретельно вивчити. Цим ми охороною свідомість Бодхі і не падём випадково жертвою демонів.