Про непоміченим біблійному джерелі поеми м

Про непоміченим біблійному джерелі поеми М.Ю. Лермонтова «Демон»

Біблійні і, зокрема, старозавітні образи характерні для творчості М.Ю. Лермонтова [1]. для його лірики, драм, прози і поем, є невід'ємним компонентом його художнього стилю. І.Б. Роднянськая зазначає: "Життєво-поетичне мислення Лермонтова, з дитинства соприкасавшегося з релігійно-молитовним побутом в будинку бабусі, було долучено до кола образів" Письма "і християнського культу навіть в більшій мірі, ніж умогляд багатьох інших помітних постатей романтизму". [2] Найбільш показові приклади ролі біблійної образності у творчості поета - поеми "Мцирі" і "Демон", "Казка для дітей", його ліричні шедеври, переосмислює молитву і т.п.

Тема і центральний образ поеми М.Ю. Лермонтова "Демон" орієнтує читача і дослідника на Біблію, що і було неодноразово відбито в багатій науковій літературі, присвяченій поемі. "Поема ... заснована на біблійному міфі про занепалий ангела, що повстав проти Бога ... герой ... як би поєднує людські шукання Фауста з мефістофельським заперечує початком і з бунтівливість героїв Мільтона і Байрона" [3]. Таке бачення опори на Книгу книг (епізоди про поваленні з Неба Зоряниці) і позначеної літературної традиції (містерії Мільтона і Байрона), безумовно, необхідно.

Однак суттєво і інше. Власне сюжетна основа, любовний конфлікт не дозволяють розглядати "Демона" як філософську поему переважно] [4], значно збагачують схематично окреслений вище містеріальний план. Досягнутий М.Ю. Лермонтовим багатоплановий жанровий синтез [5] характерний для його романтизму [6], що спонукає ще раз звернутися до власне біблійної основі поеми, більш детально визначити коло її джерел та функціонування біблійних образів.

Сюжет поеми про кохання демона до земної дівчині трактувався по-різному. Зазначалося вплив гірського фольклору [7], з чим далеко не всі дослідники погодилися [8]. Як один з можливих джерел сюжету позначимо також має як мінімум тематичне схожість з поемою поширену баладу "Демон-коханець". "Згідно А.Б. Фрідману, найдавніша з записаних версій балади відноситься до 1675 р Балада відома в багатьох варіантах, іноді в якості демона-коханця виступає сам диявол" [9].

Тим часом біблійний сюжет про кохання демона до дівчини існує і міститься в книзі Тов # 250; т (наголос дається згідно церковно-слов'янської Біблії). "Книга ця, хоча і неканонічна, відрізняється особливою повчальністю. Тут ясно відкриваються премудрі і благі шляху промислу Божого в нашому житті, яких часто ми не примічаємо, або бачимо в них одне збіг випадкових обставин. Тут ми бачимо не видиме для нас благодійне служіння нам ангелів Божих. Тут ми бачимо повчальний приклад чеснот "[16]. Книга Товит "відома на різних мовах, але початковим текстом її визнається грецький, сімдесяти тлумачів ... не засвоїли книзі Товит канонічного гідності, церква визнає її, однак, полезною для морального повчання. Амвросій Медіоланський написав твір" De Tobia ", в якому ставить цю книгу вище звичайних творів людських, як книгу пророчу (liber propheticus) "[17].

Книга Товит, як і деякі інші біблійні книги подібні до неї по більш пізнього часу їх написання, входить не тільки в Септугіанту [19] і церковнослов'янську Біблію, але і в Вульгату [20]. Відсутня вона тільки в скороченою Біблії протестантської традиції [21].

Згідно з книгою Товит, архангел Рафаїл [22] (під виглядом благочестивого мандрівника Азарії) допомагає юнакові Товійїних, який повинен одружитися на дівчині зі свого роду, позбутися від демона і врятувати ледь не вигнану дочка Рагуїла Сару, призначену йому в дружини Провидінням. Безпосереднім знаряддям вигнання злого духа стала спільна молитва молодят і кадіння нутрощами (серцем і печінкою) чудово спійманої величезною риби.

"Тоді юнак сказав Ангелу: брат Азарія, я чув, що цю дівчину віддавали семи мужам, але всі вони загинули в шлюбній кімнаті; а я один у батька і боюся, як би увійшовши до неї, щоб не вмерти, подібно до попередніх; її любить демон , який нікому не шкодить, крім наближаються до неї ... Ангел сказав до нього: Чи ти забув слова, які тобі заповів батько твій, щоб ти взяв дружину з роду твого? Послухай мене, брат: їй слід бути твоєю дружиною, а про демона Не турбуйся , в цю ж ніч віддадуть тобі її за жінку ... Коли закінчили вечерю, ввели до неї Товію. Він же йдучи згадав слова Раф мулу і взяв курильницу, і поклав серце і печінку риби, і курив. Демон, відчувши цей запах, втік у верхні країни Єгипту, і зв'язав його Ангел "(Товит 6: 14-15, 16; 8: 1-2).

Книга Товит різноманітне відбилася в європейській культурі, як церковної, так і світської, її обличчя і події були цілком впізнавані, їх протягом століть вільно інтерпретували (наприклад, в живопису), застосовували до нових контекстів. Про її ролі в християнській культурі можна судити і по тому, що виключно з нею зв'язується ім'я архангела Рафаїла, "одного з семи вищих ангелів, супутника Товійїних і благодійника сімейства Товита" [23].

Тільки там відзначається і ім'я "демона-ревнивця" - Асмодей (з євр. "Грабіжник") [24]. "Не позбавлена ... відомої частки значення і спроба деяких вчених ... поставити в зв'язок ім'я Асмодея з одним з злих духів або дев Авести - aeshma - daeva, демоном плотської пристрасті, - так як саме таким, між іншим, виступає Асмодей в книзі Товита" [ 25].

Одна з важливих молитов для келійного читання православного християнина - про подорожуючих - безпосередньо будується на зверненні до книги Товит. "Шлях і істина єси, Христе, супутника Ангела Твого раба, бо нині, якоже Товійїних іноді, посли сохраняюща ..." [30] Значить, що про книгу Товит, не поданою в сучасному богослужінні, Лермонтову цілком могло бути відомо і з церковних молитов, безумовно , що цікавили поета, як в плані особистісному взагалі, так і в творчому зокрема.

Книга Товит переломилася в західноєвропейській літературі, наприклад, включена в образну тканину роману Ф. Рабле "Гаргантюа і Пантагрюель". У розділі XVI третьої книги роману "Про те, як Пантагрюель радить Панургу звернутися до панзуйской сивіли" один з епізодів комічного характеру будується з опорою на цю біблійну книгу: "І, може статися, людина той був ангел, тобто посланник Бога, як, наприклад, Рафаїл, якого Бог послав Товита. занадто скоро цар його відкинув, занадто пізно після розкаявся "[31]. В даному випадку згадується епізод не про вигнання демона, а про те, як "спустився на землю архангел Рафаїл вказав цілюще зілля хлопцю Товійїних, завдяки якому сліпий батько його Товит прозрів" [32].

Книга Товит цілком могла привернути його за посередництвом Нарежного тим більше, що друга половина 1830-х років - час докорінної переробки поеми [34], майже збігається з перевиданням "Бурсака", що стався двома-трьома роками раніше. Увага поета до цього факту могло бути відвернута його першої кавказької посиланням 1837 року.

Розвиваючи думку про культурну значимість книги Товит, не можна не звернути увагу на мистецтво західно-європейської гравюри середини XIX століття. З 240 ілюстрацій до Біблії Ю.Ш. фон Карольсфельда (1860) дві присвячені книзі Товит: "Молитва Товійїних і Сари" і "Товія і Сара після шлюбної ночі" [35]. Причому в лівому верхньому кутку першої зображений демон, якого тримає і виганяє ангел [36]. Також дві з 230 гравюр Г. Доре (1864-1866 р) на біблійні теми пов'язані з цією книгою: "Ангел і Товія" і "Ангел Рафаїл сходить на небо на увазі сімейства Товита" [37].

Все це дозволяє зробити висновок про те, що книга Товит і біблійний сюжет про "любові" демона до дівчини і його вигнанні були досить добре відомі і неодноразово виявлялися в європейській культурі і, зокрема, культурі початку і середини XIX століття. Він цілком міг стати одним з джерел класичної Лермонтовської поеми.

Відсутність прямого цитування або стійких поепізодно алюзій при зверненні до біблійного тексту - риса поетичного стилю Лермонтова і саме по собі не може бути аргументом проти пропонованого зіставлення. Як вважає І.Б. Роднянськая, "тексти Лермонтова виявляють сліди уважного читання біблійних книг обох заповітів. Причому у Лермонтова порівняно нечисленні цитати чи алюзії ... У більшості ж випадків Лермонтов глибоко проникає в дух названих джерел і напружено переосмислює ті чи інші епізоди" [38].

Втілення мотиву "кохання" Демона до Тамари також точніше допомагає зрозуміти біблійний сюжет, представлений в книзі Товит. Один з планів цього почуття - самообман духу зла, його мало не погубила дівчину остаточно ілюзія про порятунок через доступну лише людям любов.

Зі смертю Тамари все ілюзії про сутність її відносин з Демоном розвіюються. Демон показаний як душогуб, від уявної любові до дівчини, що протистояла бісівської сили майже до останнього миті, не залишається і сліду:

Перед нею знову він стояв,
Але, боже! - хто б його впізнав?
Яким дивився він злісним поглядом,
Як повний був смертельною отрутою
Ворожнечі, яка не знає кінця, -
І віяло могильним холодом
Від нерухомого особи [40].

Розвінчання Демона, точне уявлення про нього, допомога Ангела-хранителя, до грудей якого "притулилася" "Тамари грішна душа" - відповідають духу і слова Біблії і, в значній мірі, саме книзі Товит.

Цікаво в цьому зв'язку поглянути і на деякі факти творчої історії поеми. Так, поет переосмислює роль легенди про кохання демона до черниці, одного з ймовірних джерел сюжету: Тамара виявляється в монастирі тільки після смерті нареченого, а не спочатку, як раніше. Це дозволило включити мотив ревнощів Демона, який вбиває нареченого (що наближає сюжет до біблійного), і посилити ступінь скорботи героїні, а значить і мощі все ж приваблювала її Демона (посилюється романтичний загострення пристрастей).

Тамара, з урахуванням фіналу пізніх редакцій, постає виняткової романтичною героїнею з високою душею, яка вміє по-справжньому любити. Саме так Ангел і пояснює Божу милість на приватному Суді відразу після її смерті:

"Але час суду тепер настав -
І благо Боже решенье! <…>
Ціною жорстокої спокутувала
Вона сумніви свої ...
Вона страждала і любила -
І рай відкрився для любові. "[41]

Зазначений біблійний сюжет з книги Товит має явну типологічну зв'язок з сюжетом Лермонтовської поеми "Демон". Найімовірніше, він вплинув на поему і безпосередньо, не тільки при втіленні її подієвого ряду, але і - найголовніше - при його переосмисленні, що включає сором демона і порятунок душі героїні.

1. Див. Лермонтовська енциклопедія. М. 1981. С. 59-61; 464-465 та ін.

4. Пульхрітудова Е. "Демон" як філософська поема // Творчість М.Ю. Лермонтова. 150 років від дня народження. М. 1964.

6. Удодов Б.Т. М.Ю. Лермонтов. Художня індивідуальність і творчі процеси. Воронеж, 1973.

7. Андронников І.Л. Лермонтов. Дослідження і знахідки. М. 1967. С. 249-260.

8. Див. Наприклад, відомі роботи Д.А. Гиреева.

9. еолові арфа. Антологія балади. М. 1989. С. 610.

10. Лермонтовська енциклопедія. М. 1981. С. 135.

13. Лермонтовська енциклопедія. М. 1981. С. 135.

15. Див. Розумна Біблія. Стокгольм, 1987.

18. Розумна Біблія. Т. 3. Стокгольм, 1987. С. 324-325.

19. Septugianta. Stuttgart, 1979. S. 1002-1039.

20. Biblia sacra. Iuxta vulgatum versionem. Stuttgart, 1983. S. 676-691.

22. З євр. "Лікування Боже".

25. Розумна Біблія. Т. 3. Стокгольм, 1987. С. 338.

26. Сатира російських поетів першої половини XIX століття: Антологія. М. 1984. С. 47.

27. Див. Роман І.С. Тургенєва "Батьки і діти" в російській критиці. Л. 1986.

32. Там же. С. 733.

33. Нарежний В.Т. Собр. соч. У 2-х т. Т. 2. М. 1983. С. 108.

39. Розумна Біблія. Т. 3. Стокгольм, 1987. С. 346.

40. Лермонтов М.Ю. Собр. соч. У 4-х т. Т. 2. М. 1983. С. 71.