В американському інтернеті пройшла невелика дискусія про допустимість інтеркоммуніона. Аргументи в основному звучали проти: це спокуса і легковажність. Не треба ставити воза попереду коня. Посилалися на отця Олександра Меня: ось, мовляв, "християнство світла", а все-таки не поспішав з інтеркоммуніоном.
Що інтеркоммуніон може бути результатом легковажності - очевидно. Очевидно і те, що це нічого не доводить. Хрещення теж може бути результатом легковажності, але це не причина відміняти хрещення.
Інтеркоммуніон може бути і результатом важких роздумів і важких переживань, але і це його не виправдовує. Багато злочинів скоюються людьми глибоко страждають, але не вміють правильно освоїти своє страждання.
Проблема, очевидно, в іншому. Є підхід до християнства, в якому інтеркоммуніон неприпустимий ні за яких обставин, і є підхід, при якому він допустимо. (Ні тільки такого підходу, який би робив інтеркоммуніон обов'язковим; любов обов'язковою не буває).
Тут важливо не стільки протиставлення християнства "відкритого" і "закритого", "світлого" і "темного", "Зосимовская" і "Ферапонтовского", і тим більше не "ліберального" і "реакційного". Амвросій Оптинський - кращий приклад відкритого, світлого і більш ніж Зосимовская (оскільки Амвросій - прототип Зосими) християнства, одночасно надзвичайно глухого до всього "інославних", навіть до старообрядництва.
Є християнство творить і християнство яке споживає. Може бути, делікатніше було б сказати: християнство, творить зовні, і християнство, творить всередину. Але ж це лукавий новояз: творчість всередину це і є споживання - протилежність виробництва.
Сучасна філософія схильна зрівнювати письменника з читачем, - мовляв, читач, читаючи, по-своєму осмислює текст. Але все-таки якісна різниця зберігається. Один зшив чоботи, інший їх носить, і хоча чоботи неношені - все одно що ненароджена дитина, і хоча зношує чоботи кожен по-різному, а все-таки стачать чоботи, як і написати "Війну і мир", - це виробництво, а проносити або прочитати - споживання.
Найменше це означає, що святим може бути лише швець або письменник, лише людина виробляє. В тому-то й справа, що кожен і виробляє, і споживає, а святість не по цією ознакою дається.
Як і будь-яка їжа, Причастя є споживання. Є кухар і офіціанти, є столики, є конкуруючі кафе, яким нехай буде проклятий, хто з конкурентом, той проти нас.
Тільки ось Причастя є не «будь-яка їжа". Це остання трапеза вмираючого Боголюдини, це їжа на краю загибелі. Тут немає захвату, як "в бою і безодні похмурої на краю". Тут нема чого споживати, бо Христос віддається не нам і не для того, щоб ми стали краще, ситніше, винищує справедливішого. Це все-таки в якомусь сенсі жертва саме Отця - хто бере участь в цій їжі, той бере участь у творенні Церкви. Тут людина не споживає, а творить - не як швець або письменник, а творить, жертвуючи собою, своєю автономією і самість.
Ось в такому "християнстві виробництва" інтеркоммуніон не тільки можливий, він навіть обов'язковий. Будь-яке причащання тут є "інтеркоммуніон". Причастя не ділиться на "причащання зі своїми" і "причащання з чужими". Причастя завжди є творіння з чужого - Божого. Православний, який ніколи в житті не бачив католика, виріс в православ'ї, ходить тільки в православний храм, все одно робить інтеркоммуніон щоразу, коли причащається, даючи Богу можливість з відчуженого і гріховного стану людей створити нову реальність.
Будь-яке причащання - інтеркоммуніон, але це, звичайно, не означає, що всякий інтеркоммуніон - причащання. І тут буває "в суд і на осудження", "в споживання", в егоїзм. Зовнішнього критерію немає. У всякому разі, намагатися знайти критерій в тих ієрархічних формах, в яких сьогодні втілена Церква - найбільш невдалий спосіб. Занадто все це далеко від Божого задуму про Церкви, занадто все це імперське, безлюбовного, владне і гордовите, самозваний.
Зруйнувати цю можна, так нерозумно, а створити з цього щось більш церковне - необхідно. І, можливо. Хороший приклад: жіноче священство. Про його допустимості сперечаються лише там, де його немає, а на Заході вже про це і не сперечаються, а на впертість супротивників жіночого священства дивляться з жалем. Тому що ті десять-двадцять років, які жіноче священство існує, показали - нічого страшного. Чи не в геніталіях справу. Всі пороки і гідності чоловічого священства присутні і тут. Чи не скомпрометували себе жінки, скоріше, навпаки. Так і з інтеркоммуніоном: треба не сперечатися про нього, а так бути християнином, щоб заперечують інтеркоммуніон виявилися в положенні заперечують телебачення або обертання землі - положення цікаве, але, на відміну від цікавого положення, цілком безплідне.
Інтеркоммуніон мені представляється питанням другорядним, який може і повинен вирішуватися по-різному різними людьми в різні моменти життя. Нічого страшного в такій гнучкості немає. Першорядне просто "коммуніон", просто Причастя. Все-таки головна проблема не в тому, чи можна причащатися у католиків, а в тому, чи можна взагалі причащатися, коли настільки совість мене викриває. Скільки людей підміняють причащання зосередженістю на "упаковці": іконах, агіасми, артосі, акафистах.
Нарешті, є ще одна обставина. Самі католики, і саме цікавляться Росією, в більшості своїй не уявляють, наскільки глибоко поділ, наскільки католицька ієрархія досі коснеет в ксенофобії, нітрохи не кращою, ніж ксенофобія наших архієреїв. І це на підсвідомому рівні. Наприклад, католику противна сама думка про те, що у отця Олександра Меня була дружина. Одружений священик - фі! Хіба Господь і апостол Павло не заснували целібат. І таких забобонів багато, і зверхнього ставлення до росіян як до недолюдей, варварам - теж багато. Цукерку - дадуть (не причетний маю на увазі, а більш земні речі, зрозуміло), але слухати, що ми говоримо - не слухають. У цьому сенсі невидимому єдності Церкви відповідає невидиме єдність забобони і фанатизму, які однакові і в Москві, і в Ватикані, але які все ж не в силах осідлати Церква.
Історично проблема інтеркоммуніона є проблема досить пізня. В середні віки проблеми не було, бо ніхто не сумнівався в тому, що лише своя група - єдина вірна. Проблеми почалися з середини XIX століття, коли урбанізація і індивідуалізація покінчили з родовим сприйняттям християнства, змусили багатьох людей засумніватися як у своїй абсолютній правоті, так і в абсолютній неправі інославних. Індивідуалізація релігійної свідомості спричинила за собою літургійне відродження з його акцентом на особистому переживанні Євхаристії.
У католиків і православних цей акцент був сильніше, ніж у протестантів, де індивідуальне легше стверджувалося у внелітургіческой діяльності, де з клерикалізмом можна було боротися іншими шляхами. У православ'ї ж і в католицтво містичне переживання Євхаристії зрівнювало мирянина і священика (або навіть ставило мирянина вище байдужого "відправника таїнства").
Тут крилася і небезпека: євхаристійне відродження в структурі з жорсткою, тоталітарної ієрархією (а такі і Римська Церква, Київська Патріархія) побічним своїм ефектом має зміцнення клерикалізму. Звичайно, особливо потворних форм це набуває там, де знищено правова свідомість - як в сучасній Росії. Єпископ абсолютно безконтрольно використовує Євхаристію, право її здійснювати, право до неї приступати, як кийок, якої він лупить неугодних йому священиків і парафіян.
Від цього можна прийти у відчай, можна залишити Церква, можна піти в претензійну вчення про "духовну євхаристії" (відлучений від Причастя нібито і без матеріального залучення отримує благодать Таємної Вечері). Але розумніше, мабуть, пам'ятати, що при всій важливості Євхаристії, Господь важливіше. Він може прийти і крім Таємної Вечері, і крім Євхаристії. Ми почитаємо Євхаристію не тому, що без неї немає порятунку, а тому, що в Євхаристії - Христос. Якщо ми побачимо Христа в неприємному для нас людину - треба і цього неприємного людини вшанувати, як Євхаристію. Не обов'язково поклонами, але обов'язково - любов'ю.
Як ставитися до перейшло з однієї общини в іншу?
Я помістив лист о. Олександра Меня. де він пояснює, чому не схвалює відходу з православної Церкви. Писано, мабуть, у зв'язку з тим, що багато членів з середини 1970-х років йшли до протестантів або до католиків. У мене особисто ніколи не було бажання покинути о. Олександра Меня. Проте, мені здається, що сьогодні вже можна ставитися до переходів набагато терпиміше.
По-перше, Патріархія з гнаної Церкви перетворилася в парторганізацію. Людина не може і не повинен це витримувати. Якщо комусь подобається, що Патріархія має те, що має, - дуже шкода, це ознака душевного неблагополуччя. Якщо кому-то Дух Божий затуляє очі, так що людина не бачить і не відчуває кошмарности "традиційної релігії", - слава Божого милосердя. Якщо кому-то Дух дає сили витримати і не йти - слава Богу, хоча це дуже важко (іноді, не завжди, свідчу із власного досвіду; зазвичай все ж голова зайнята іншими справами). Але засуджувати пішли туди, де їм краще, абсолютно неможливо, рвати з ними спілкування - тим більше.
По-друге, що пішли можна лише пошкодувати, тому що скрізь вони знайдуть той же кошмар. І у католиків, і у протестантів за плечима багатовіковий досвід життя за партійним, а не по церковному. Навіть у рухів, що виникли недавно, цей досвід вже є. Він породжується не роками, а гординею. І навіть у більшості знайомих мені католиків - хоч західного обряду, хоч східного - глибоко сидить ставлення до російського православ'я як до чимось неповноцінного.
Інша справа, що, звичайно, я вважаю за краще вірність. Краще людина з поганим слухом, але який буде постійно приходити співати в церковному хорі, ніж геніальний співак, який з'являється за настроєм, на якого розраховувати не можна. Вірність є частина віри. Втім, вірність є і частина невіри. Вона всього лише каталізатор.
І тому я схильний до поблажливості до невірних. Так би адже можна було викрити керівництво Патріархії і сказати, що воно зрадило батька Олександра за його життя, не допомагаючи йому, а хіба що захищаючи (трішечки, дуже трошечки) від держави. Або можна було б сказати, що зараз зраджують батька Олександра, зображуючи його то крайнім дисидентом, то аполітичним провісником-чудотворцем.
Але при цьому я розумію, що моє власне поведінку ненавидять мене люди теж можуть витлумачити як невірність і зрада. І я стримуюся і нагадую собі, що у кожного свої резони і краще ці резони поважати, хоча не обов'язково з ними погоджуватися.
Найбільш важливий практичний питання: а справи робити з минулими-які перейшли людьми можна? І ось тут ситуація тепер така, що рада батька Олександра мені здається застарілим. У підпіллі з перейшли було розумно рвати контакт, - переходили зазвичай туди, де гущі було стеження держбезпеки. Але зараз, коли цей фактор можна і повинна не враховувати (не торкаюся питання, чи є він, цей фактор), важливіше інше: у нас є спільна справа. Отець Олександр теж любив говорити про це "спільній справі".
Ця наша загальна коза ностра - творення християнського спілкування. Чи не суспільства, а саме спілкування, - або, якщо використовувати більш звичний термін, культури. Різниця то, що культура - для всіх, а спілкування - для всіх бажаючих. Вододіл проходить не між конфесіями, а між готовими до насильства і готовими до ненасильства, між вказують і думаючими.
До речі, пішли-які перейшли самі не будуть підтримувати з колишніми друзями відносин. Для того і йшли. А хто готовий продовжувати дружити і робити справу, той виявляє добру якість, яке гріх ігнорувати.