При богослужінні, яке звершується єпископом, вживаються предмети, що становлять приналежність тільки архієрейської служби: особливі свічники-дикирій і трикирій, рипіди. Орлеці, жезл (посох).
Дикирій і трикирій представляють собою два ручних фігурних світильника з осередками для двох і для трьох довгих свічок. Дикирій з палаючими свічками знаменує собою світло Господа Ісуса Христа, пізнаваного в двох єствах. Трикирій означає нестворений світло Пресвятої Трійці. Дикирій має в центрі між двома свічками знамення хреста. На трикирій в давнину не прийнято було постачати хрест, так як хресний подвиг був бездоганний тільки втілився Син Божий.
Свічки, що горять в дикирій і трикирій, називаються двухплетенние, трехплетенние, осеняльние, осеняльнікі. У передбачених Статутом випадках дикирій і трикирій носяться перед єпископом, благословляє ними народ. Право благословляти цими світильниками надається іноді архимандритам деяких монастирів.
На літургії після облачення і входу до вівтаря при співі "Прийдіть, поклонімся", архієрей осіняє народ дикирій, який тримає в лівій руці, і трикирій - в правій. Після малого входу єпископ здійснює кадіння, тримаючи в лівій руці дикирій. При співі Трисвятого він осіняє Євангеліє на престолі дикирій, маючи його в правій руці, а потім, тримаючи в лівій руці хрест, а в правій-дикирій, благословляє ними народ. Ці дії показують, що Троїчне єдність особливо відкрилося людям через пришестя у плоті Сина Божого, нарешті, що все, що здійснюється архієреєм в церкви, відбувається в ім'я Господнє і з волі Його. Осінення людей світлом, що знаменує Світло Христа і СвятойСвятой Трійці, повідомляє віруючим особливу благодать і свідчить їм про Божественне світло, що приходить до людей для їх освіти, очищення і освячення. У той же час дикирій і трикирій в руках архієрея означають повноту Божої благодаті, яка виливається через нього. У древніх отців єпископ називався просвітитель, або просвіщає, і наслідувач Отця Светов і Істинного Світла - Ісуса, який має благодать апостолів, які названі були світлом світу. Архієрей путівники до світла, наслідуючи Христу-світла світу.
Дикирій і трикирій були введені в церковне вживання, ймовірно, не раніше IV-V ст.
Рипіди (грец. - опахало, віяло) вживалися при здійсненні таїнства Євхаристії з найдавніших часів. В літургійних вказівках Постанов апостольських йдеться, що два диякона повинні тримати по обидва боки престолу рипіди з тонких шкурок, або з павиних пір'я, або з тонкого полотна і тихо відганяти комах. Рипіди, отже, стали вживатися переважно з практичних міркувань.
На час Софронія, патріарха Єрусалимського (1641 г.), в церковній свідомості рипіди вже були образами херувимів і серафимів, незримо беруть участь в таїнствах Церкви. Ймовірно, з цього ж часу на рипіди стали з'являтися зображення ангельських істот, частіше за інших-серафимів. Константинопольський патріарх Фотій (IX ст.) Говорить про рипіди з пір'я під образ шестокрилатіі серафимів, які, на його думку, покликані "не допускати неосвічених зупинятися розумом на видимому, але відволікти їхню увагу, щоб вони звернули очі розуму свого на вищу і сходили від видимого до невидимого і до невимовну красу ". За формою рипіди бувають круглими, квадратними, зіркоподібними. У Руській Православній Церкві з часу прийняття християнства рипіди робилися металевими, із зображенням серафимів.
Остаточний вигляд, який придбала рипіди-це променистий круг з золота, срібла, золоченої бронзи із зображенням Шестикрилого Серафима. Коло укріплений на довгому держаку. Такий вид повною мірою розкриває і символічне значення цього предмета. Рипіди знаменують собою проникнення ангельських сил в таємницю порятунку, в таїнство Євхаристії, участь небесних чинів в богослужінні. Подібно до того, як диякони відганяють комах від Святих Дарів і створюють над Дарами віяння як би деяких крив, так Сили Небесні відганяють духів пітьми від місця здійснення найбільшої з таїнств, оточують і осяяли його своєю присутністю. Доречно згадати, що і в старозавітній Церкви за велінням Божим в скинії свідчення над ковчегом Завіту були влаштовані образи двох херувимів з золота, а в інших місцях безліч образів цих же ангельських чинів.
Оскільки диякон зображує собою ангела, службовця Богу, при посвяченні в диякона новопоставленому дається в руки рипіди, якій він по здобутті чину починає неспішно хоронитель хрестоподібними рухами Святі Дари за вигуку: "Оспівуючи, кричуще."
Рипідами осяяли дискос і потир на великому вході за літургією, їх виносять в статутних місцях архієрейської служби, в Хрещених ходах, за участю єпископа, і в інших важливих випадках. Рипідами осяяна труну покійного архієрея. Променистий золочений коло рипіди з образом серафима являє собою світло вищих нематеріальних сил, службовців в безпосередній близькості до Бога. Так як архієрей за богослужінням зображує собою Господа Ісуса Христа, рипіди стали приналежністю тільки архієрейського служіння. Як виняток право служити з ріпідамі даровалось архимандритам деяких великих монастирів.
При архієрейському богослужінні вживаються також Орлеці-круглі килимки із зображенням граду і парить над ним орла.
Орлеці стелили під ноги архієрею в місцях, де він зупиняється, здійснюючи дії під час богослужіння. Вперше їх стали вживати з XIII століття у Візантії; тоді вони представляли собою щось на зразок почесної нагороди імператора Константинопольським патріархам. Двоголовий Прилуки-державний герб Візантії часто зображувався на царських кріслах, килимах, навіть на взутті царів і знатних сановників. Потім його стали зображувати на взуття Константинопольських, Антиохійських і Олександрійських патріархів. З взуття це зображення перейшло на килими святителів. У деяких храмах перед вівтарем на підлозі з давніх часів робився мозаїчний коло із зображенням орла. Після захоплення турками Константинополя (1453) Русь історично стала наступницею державних і церковних традицій Візантії, так що державний герб візантійських імператорів став гербом Української держави, а орли - почесним символом українських архієреїв. в українському чині поставлення єпископа 1456 згадується орлец, на якому повинен стояти митрополит у свого престолу на облачальном місці. У цьому ж чині повелевается на помості, спеціально споруджується для єпископської хіротонії, малювати "орла едіноглавна".
Орел на українських Орлеца був одноголовим на відміну від двоголових на Орлеца візантійських святителів, так що орлец на Русі не була царської нагородою, а самостійним символом Церкви.
У XVI-XVII ст. Орлеці на Русі обов'язково стелили під ноги єпископів при вході їх до храму і при виході з нього стоячи на ньому, єпископи вважали звичайне початок богослужіння робили останній уклін. На Московському Соборі 1675 року був визначено, що в присутності патріарха орлеца можуть користуватися тільки митрополити Новгородський і Казанський. Потім Орлеці широко увійшли в ужиток архієрейського богослужіння і стали покладатися під ноги єпископам, де їм належало зупинятися для молитви, благословення народу та інших дій Духовний сенс орлеца із зображенням міста і парить над ним орла вказує насамперед на вищу небесне походження і гідність єпископського сану. Стаючи всюди на орлец, архієрей як би весь час спочиває на орле, тобто Прилуки як би постійно носить на собі єпископа. Прилуки - символ вищої горней тварі ангельських чинів.
Приналежністю службовця єпископа є жезл- високий посох з символічними зображеннями. Його прообраз- звичайний пастушачий посох у вигляді довгої палиці з заокругленням на верхньому кінці, широко поширений з давніх часів серед східних народів. Довгий посох не тільки допомагає поганяти овець, а й дуже полегшує підйом в гору. З таким посохом ходив пасе стада тестя свого Їтра, Мойсей в країні Мадіамській. І Мойсеєву ціпку судилося вперше стати знаряддям спасіння і знаком пастирської влади над словесними вівцями Божими-древнім народом Ізраїлю. З'явившись Мойсеєві в палаючому та вогнетривкі кущі при горі Хориві, Неопалимої купини, Господь благоволив повідомити ціпку Мойсея чудодійну силу (Вих. 4, 2-5). Така ж сила дана була потім ціпку Аарона (7, 8 - 10). Жезлом своїм Мойсей розділив Червоне море, щоб Ізраїль зміг пройти по дну його (Вих. 14, 16). Цим же посохом Господь наказав Мойсеєві поточити воду з каменю для втамування спраги Ізраїлю в пустелі (Вих. 17, 5-6). Перетворювальне значення палиці (жезла) розкривається і в інших місцях Святого Письма. Вустами пророка Міхея Господь говорить про Христа: "Паси народ своїм берлом овець спадщини Твого" (Мих. 7, 14). Пастирство незмінно включає в себе і поняття про справедливий суд і духовному покаранні. Тому апостол Павло говорить: "Чого ви хочете? З жезлом прийти до вас чи з любов'ю та з духом лагідности?" (1 Кор. 4, 21). Євангеліє вказує на посох, як на приналежність мандрівництва, в якій не потребують, по слову Спасителя, апостоли, так як у них є підтримка і опора-благодатна сила Господа Ісуса Христа (Мф. 10, 10).
Мандрівництва, проповідництво, пастирство, як символ мудрого керівництва, уособлюється і палиці (палиці). Так що посох-це духовна влада, дана Христом Своїм учням, покликаним проповідувати слово Боже, вчити людей, в'язати і вирішити гріхи людські. У значенні символу влади жезл згадується в Апокаліпсисі (2, 27). Це значення, що включає в себе різноманіття приватних значень, ставиться Церквою архієрейського жезла-знаку архипастирської влади єпископа над церковним народом, подібну влади, кою має пастух над стадом овець. Характерно, що найдавніші символічні зображення Христа у вигляді Пастиря доброго представляли Його зазвичай з посохом. Можна припускати, що жезли були в практичному вживанні ще у апостолів і від них перейшли з певним духовно-символічним значенням до єпископам - їх наступникам. Як обов'язкова канонічна приналежність архієреїв посох згадується в Західній Церкві з V, у Східній Церкві-з VI століття. Спочатку форма єпископського жезла була подібна пастушескому ціпку з верхньою частиною, загнутої вниз. Потім з'явилися палиці з дворогій верхньою поперечиною, кінці якої загнуті злегка вниз, що було схоже на форму якоря. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, "жезл, який тримає архієрей, означає владу Духа, затвердження Кабміном і пасенное людей, силу путівники, противиться Божій карати і знаходяться далеко збирати до себе. Тому у жезла і знаходяться рукоятки (ріжки понад жезла), як якорі . І над тими рукояті Хрест Христовий означає перемогу ". Дерев'яні, обкладені сріблом і золотом, або металеві, зазвичай срібно-золочені, або бронзові архієрейські жезли з дворогій руків'ям у вигляді якоря з хрестом угорі - це найдавніша форма єпископських палиць, широко вживалися і в Російській Церкві. У XVI ст. на православному Сході, а в XVII ст. і в Російській Церкві з'явилися палиці з рукояткою у вигляді двох змій, що згинаються догори так, що одна звернена главою до іншої, причому хрест поміщається між їх головами. Це було покликане висловити думку про сугубій мудрості архіпастирського керівництва відповідно до відомими словами Спасителя: "Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби" (Мф. 10, 16). Жезли давалися також ігуменам і архимандритам в знак їхньої влади над чернечого братією.
У Візантії єпископи нагороджувалися жезлами з рук імператора. І вУкаіни в XVI-XVII ст. патріархи отримували свої жезли від царів, а єпископи-від патріархів. З 1725 року Святіший Синод зобов'язав старшому за хіротонією архієреєві вручати жезл новопоставленому єпископу. Архієрейські жезли, особливо митрополичі та патріарший, прийнято було прикрашати коштовним камінням, малюнками, інкрустаціями. Особливістю українських архієрейських жезлів є сулок-два хустки, вкладених один в іншій і прив'язаних до жезла у верхньої поперечини-рукояті. Сулок виник у зв'язку з українськими морозами, під час яких доводилося здійснювати хресні ходи. Нижній хустку при цьому повинен був охороняти руку від дотику до холодного металу жезла, а верхній-від зовнішнього холоду. Є думка, що благоговіння перед святинею цього символічного предмета спонукало українських ієрархів не торкатися його оголеної рукою, так що сулок може вважатися також знаменням Божої благодаті, що покриває людські немочі єпископа у великій справі управління Церквою і в користуванні Богодарованной владою над нею.