Саме зображення Христа, що виходить із Гробу, з'явилося в мистецтві Західної Європи не раніше XI ст. [1]; поширення воно отримує лише до XIV в. До цього часу вже існував образ Воскресіння - візантійська ікона Анастасіс (іконографія якої повністю склалася до початку VI століття); новий образ показує Подія в його «історичному», земному аспекті [2]. Ставлення православних богословів до нього по-різному; відзначається неможливість прийомами живописного реалізму показати духовний реалізм що відбувається. Зокрема, кожен раз художник виявляється перед необхідністю показати не тільки Самого воскреслого Господа, але і вибрати глядачів цього Події (воїни, поставлені стерегти Труна - або ж ангели) і їх реакцію (яка різниться від нестями до відчаю і від переляку до тріумфу) [ 3]. У Росії цей образ з'являється порівняно недавно: з XVII в. - як деталь композиції багатофігурної ікони [4]. і лише з XIX в. набуває широкого поширення в православних храмах.
До XI століття на іконах в руках Христа можуть бути тільки хрест, сувій або Євангеліє. Тріумф позначається без використання будь-якого подібності прапора: наприклад, на мозаїці в каплиці архієпископа в Равенні (470 м) Христос-переможець зневажає голови лева і змія; в руках у Нього хрест і Євангеліє, розкрите на словах «Ego sum via, veritas et vita» (Аз дорога, істина і життя) - для позначення перемоги над втіленнями зла не виявилися необхідні додаткові символи. Це характерно для зображення тріумфу в візантійському мистецтві [6]. Диптих Барберіні (Лувр) показує тріумф Юстиніана, без використання прапора - імператор в правій руці тримає спис, і лише плащ розвівається над ним (іконографія, розвинена в військових іконах св. Димитрія і св. Георгія Побідоносця).
На мініатюрі «Суд Пілата» в пурпурний кодексі VI ст. (Скарбниця собору, Россано) Пилат зображений в центрі; праворуч і ліворуч від нього - спеціальні чини, які тримають значки [Grabar, 1953: 162]. При лаконізмі мініатюри, по суті зображує влада прокуратора, звертає увагу введення в композицію двох чоловік, єдина функція яких - тримати знаки.
Сігнум римської армії
Дійсно, прапори об'єднували солдат - і не тільки в сенсі бойової дисципліни, а в загальному культі, в релігійному поклонінні. Тацит (Історія. 33, 2) називає військо многоязикой, многоплеменной армією, де перемішалися громадяни, союзники і чужинці, де у кожного були свої бажання і своя віра, і культ прапорів був єдиним загальним для них культом.
«Християнські апологети, критикуючи язичників за поклоніння неживих предметів, використовували в якості прикладу культ військових знамен» [Махлаюк: 372] - прапорам приносилися жертви, перед ними клялися і давали обітниці, їм молилися про перемогу; християнське мистецтво не включало цей імперський, але язичницький знак в свій символічний ряд.
Лабарум візантійської армії
Можна було б очікувати, що таке ставлення зміниться після бачення хреста Костянтину перед битвою з Максенцієм - з появою лабарум, на якому зображений хрест (або хрісмон, монограма імені Христа). Дійсно, лабарум зображується в візантійському мистецтві: його можуть тримати ангели ( «службові духи»), як і при імператорському дворі лабарум виносили спеціальні офіцерські чини, але він не стає самодостатнім символом, оточеним поклонінням. Ця закономірність зберігається і в імперській іконографії: найчастіше художник показує сам момент бачення Костянтину, але не імператора, який тримає лабарум. Наприклад, на візантійської мініатюрі 885 м пурпурного кодексу «Перемога Костянтина при Мільвійського мосту» (PBN, Bibl. Nat. Cod. Grace, 510) [Grabar, 1964: 23] імператор зображений на коні, зі списом і вуздечкою в руках; над ним в зеленій мандорле - золотий хрест з написом NIKA.
Символічні зображення Христа у вигляді Агнця (наприклад, на равеннских мозаїках) також не включають знак або лабарум, на відміну від більш пізніх західноєвропейських емблем Агнця з прапором.
Прапор на образі «Descensusadinferos» (Зішестя в пекло)
Вперше в руках Христа прапор з'являється на зображеннях, характерних виключно для західноєвропейського християнства - а саме, на образах «Descensus ad inferos», Зішестя в пекло. Вони пов'язані з догматом Апостольського Кредо; цього догмату немає в православному (Нікео-Константинопольському) Символі віри, і в православ'ї немає цього образу [8]. Саме на ілюстраціях цього догмату, причому лише починаючи з XII ст. в руках Христа вперше з'являється прапор.
Воно присутнє вже в одному з найбільш ранніх зображень Зіслання - мініатюрі арфі Тіберія (1054), але тут воно розвівається над німбом Христа, в той час як обидві Його руки опущені до людей, що знаходяться в разверстой пасти. Прапор представлений у вигляді сегмента кола, оточеного «променями» на зразок сонця. Як одне з перших зображень Христа, який тримає прапор, можна назвати мініатюру з арфою св. Альбана (1145 г.), де Христос, нахилившись до пащі, праву руку простягає людям в ній, а лівої тримає хрест з білим прапором. Прапор присутній також на рельєфі капітелі Нотр-Дам в Херефорді (Англія, XI-XII ст.) - його древко не увінчалися хрестом, трехконечное полотнище майорить поряд з ликом Христа.
Рання традиція зображати прапор в руках Христа характерна саме для англійських і французьких пам'яток, при її відсутності в ранніх іспанських або італійських зображеннях. Це дозволяє співвіднести прапор в руках Христа з орифлама, що мала таке велике значення для Франції і в певні періоди для Англії. Лише пізніше, після 1300 р прапор стане фактично обов'язковим атрибутом образів Descensus у всій Європі.
Важливо, що орифлама включається в ряд монархічних інсигній і святинь, пов'язаних з особистістю монарха, означаючи спадкоємність його влади від могутніх римських імператорів і одночасно благословення предстоятеля Церкви, Римського папи. Особливе значення цей стяг отримав при новій династії - династії Капетингів - коли инсигнии, пов'язані з Каролингами, стали використовуватися для підтвердження легітимності нової влади. Розпочаті хрестові походи посилили містичне сприйняття орифлама. Вирушаючи в перший хрестовий похід, Філіп I розгорнув орифлама [12] перед військом, що означало, що цей похід має монарше благословення і що він спрямований проти ворогів не визначеного держави, а на захист християнських святинь [13]. У Столітній війні орифлама виявилася важлива і для Франції, і для Англії. В цьому аспекті цікаві мініатюри XIV-XV ст. із зображенням червоного стягу з обох сторін, в обох арміях (сучасні реконструкції битв уникають таке малозрозуміле нам вживання прапора). Орифламма використовувалася не для позначення військ, а як сакральний охоронний знак і надихаючий символ [14].
У зображенні Descensus ad inferos - Зішестя в пекло - цей аспект символічного значення орифлама проявився з найбільшою силою: Христос зображений в той момент, коли Він йде війною проти ворога всього людства і всього Царства Небесного - проти сатани. Це не переможний зображення, а початок вирішальної битви. Христос показаний наближається до пекельним укріплень, звідки показуються демони, які стріляли в Нього, ллє смолу, що загрожують гаками; проти всього війська пекла Христос виступає на самоті, несучи прапор монарха.
Пізніше орифлама з'являється на образах «Повстання від Гробу». У своїй послідовності ці два образи стають складовими частинами алегорії священної війни з царством диявола і смерті: початком головного бою під священним прапором і неушкодженим з ним поверненням.
Bulst, Pfeiffer, 1987 - Werner Bulst, Heinrich Pfeiffer. Das Turiner Grabtuch und das Christusbild. Verlag Josef Knecht, Frankfurt, 1987. S. 142-143
Grabar, 1953 - Grabar, A. Byzantine painting. Geneva: Scira, 1953.
[1] Як один з перших подібних образів А. Грабар називає мініатюру Євангелія Оттона, але вона являє собою алегорію. Так відкривається Євангеліє від Марка: над текстом зображений лев (символ цього євангеліста), трохи нижче - Христос, що піднімається з Гробу; напис свідчить: «Ecce Leo fortis transit descrimina mortis» - 'Ось Лев сильний, пішов від гріховної смерті'.
[3] Можливість зображати донаторов в ряду глядачів вносить в цей образ додатковий аллегорізм.
[4] Так зване «Воскресіння повного ізводу», де у верхній частині композиції показано Повстання від Гробу, а в нижній - візантійський образ Воскресіння, Анастасіс.
[5] Радянські літературознавці знаходили особливу колірну символіку в заключній частині поеми А. Блоку «Дванадцять» - і червоний колір виявився гарантом «безпеки» цього прапора для радянської влади.
[8] Його назва останні два століття стало помилково ставиться до православного способу Воскресіння (Анастасіс).
[10] Були висловлені припущення про те, що цей штандарт сходить до лабарум Костянтина, що видається не доведеним. У «Пісні про Роланда» це прапор називається прапором апостола Петра: «Те прапор Петра, він перш за« Римським »звався, а нині Монжуа йому назву" (вірш CCXXIV, переклад з старофранцузского Ю. Корнєєва).
[11] Історики по-різному реконструюють її. Передбачається, що були вишиті золоті зірки або сонце.
[12] Припускають, що орифлама зберігалася складеної в вівтарі собору, і в звичайний час була недоступна для огляду.
[13] Прийнято вважати, що останній раз орифлама була розгорнута під час Столітньої війни, в битві з англійськими військами при Азенкуре (1415 г.), коли французьке військо з ар'єргардом лицарів зазнало поразки; орифлама була взята англійцями, потім викуплена французами. Вона зберігалася складеної в релікварії вівтаря Сен-Дені. Остання згадка про неї відноситься 1790 році. Після Великої Французької революції і знищення святинь Сен-Дені її слід губиться.
[14] Що відображають і дані мови: to oriflamme (англ.) - 'надихати, надихати' [Webster].
[15] Дякую пана Х.-Ф. Руппрата (Ганновер), дослідника Туринської плащаниці, за консультацію.
З цікавістю прочитав статтю. Був би вдячний, якби можна було отримати більш докладні відповіді на виниклі після прочитання питання:
2. Наскільки канонічно правильно зображати на іконі Христа з прапором?
3. Чи не є поява прапора в руках Христа спробою внести "військово-монархічний елемент" в релігійні почуття віруючих?
Разом з тим ми готові розглянути питання про взаємне співробітництво, якщо такі пропозиції надійдуть.