Зараз дуже багато людей шукають практичних настанов в окультизм. Тому необхідно раз і назавжди визначити:
а) основна відмінність між теоретичним і практичним окультизмом, або тим, що зазвичай називають теософією, з одного боку, і окультними науками - з іншого, і
б) природу труднощів, що виникають при вивченні останніх.
Стати теософом неважко. Будь-яка людина зі звичайними інтелектуальними можливостями, який має схильність до метафізики, веде чисту, неегоїстічеських життя, знаходячи більше радості в тому, щоб допомагати, ніж в тому, щоб приймати допомогу, хто завжди готовий пожертвувати власними задоволеннями в ім'я інших людей, хто любить Істину , Добро і Мудрість заради них самих, а не заради вигоди, яку вони можуть принести, - така людина вже є теософом.
Але зовсім інше - встати на шлях, що веде до пізнання вірного способу дій, до справжнього розпізнаванню добра і зла: на шлях, який веде людину до знаходження тієї сили, за допомогою якої він може творити бажане благо, на вигляд часто навіть не ворухнувши пальцем.
Є ще один важливий факт, з яким обов'язково слід познайомити вивчає. Це величезна, майже безмежна відповідальність, яку бере на себе Учитель заради свого учня. Починаючи з східних гуру, навчальних явно чи таємно, і закінчуючи нечисленними каббалістами Заходу, який взявся навчити своїх учнів азам Священної Науки, - причому ці західні Іерофант часто самі не підозрюють про ту небезпеку, якій піддають себе, - кожен з цих Вчителів підвладний одному і тому ж непорушного закону. З того моменту, як вони дійсно починають вчити, з тієї хвилини, як вони наділяють свого учня будь-якої силою - психічної, ментальної або фізичної, вони приймають на себе всі гріхи учня, пов'язані із заняттями окультними науками і вчинені діянням або недіянням, аж до того моменту, коли посвята перетворить учня в Учителя і, в свою чергу, покладе на нього відповідальність. Існує суворий і таємничий релігійний догмат, свято дотримуються в грецькій церкві, майже забутий в римсько-католицької і абсолютно вийшов з ужитку в протестантизмі. Він сходить до ранніх днях християнства і ґрунтується на вже згаданому законі, символом і вираженням якого він є. Це є догмат абсолютної священність відносин між хресними батьками дитини, які виступають його хрещеними. [11] Цей догмат має на увазі, що вони приймають на себе всі гріхи тільки що похрещеного (помазав, як при посвяченні; хрещення - справжнє таїнство!), Аж до того дня, коли дитина починає сам відповідати за себе, вчиться розпізнавати добро і зло. Тепер стає зрозуміло, чому Вчителі настільки стримані у виборі учнів і чому для чола потрібно семирічний випробувальний термін, щоб довести свою готовність і розвинути ті якості, які необхідні для забезпечення безпеки і Вчителя, і учня.
Окультизм - це не магія. Порівняно легко навчитися психологічним фокусів і методам використання більш тонких - але все ж матеріальних - сил фізичної природи. Адже сили тваринної душі в людині пробудити неважко, сили, які приводяться в дію любов'ю, ненавистю чи будь-який інший пристрастю, розвиваються досить швидко. Але все це - чорна магія, чаклунство, оскільки лише внутрішнє спонукання - і тільки внутрішнє спонукання - перетворює будь-яке використання сили в магію - чорну, шкідливу, або білу, доброчинну. Поки в людині залишається хоч найменший наліт егоїзму, використання духовних сил неможливо. Бо якщо намір не є абсолютно чистим, духовне буде трансформуватися в фізичне, діяти на астральному плані, і результати будуть жахливими. Сили і міць тваринної природи одно можуть бути застосовані як егоїстичним і мстивою людиною, так і безкорисливим і всепрощаючим; але сили і міць духу служать лише людині з абсолютно чистим серцем - і це є Божественна Магія.
Які ж вимоги ставляться перед вивчають Divina Sapientia - Божественну Мудрість? Бо знайте, що ніякі подальші рекомендації не можуть бути дані людині, якщо він не виконав певних умов і не виконує їх неухильно протягом усіх років навчання. Це conditio sine qua non [12]. Людина не навчиться плавати, поки не увійде в глибоку воду. Птах не навчиться літати, поки у неї не виростуть крила і поки у неї не буде достатньо простору навколо і досить відваги всередині, щоб довірити себе повітрю. Той, хто хоче навчитися володіти двосічним мечем, повинен спочатку досконало оволодіти тупим зброєю, якщо не бажає при першій же спробі поранити себе або - гірше того - невинну людину.
Щоб дати хоча б приблизне уявлення про ті умови, при дотриманні яких можливе безпечне вивчення Божественної Мудрості - без небезпеки того, що Божественне поступиться місцем чорної магії, - ми наводимо сторінку з «таємних правил», які на Сході має кожен духовний наставник. Ми вибрали лише кілька положень з великого числа правил; в дужках наводяться пояснення.
1. Місце для навчання слід вибирати так, щоб свідомість там не відволікалася; воно повинно бути наповнене предметами, «що поширюють вплив» (магнетичними). Крім інших предметів там мають бути присутні п'ять священних квітів, зібраних в колі. Місце має бути вільним від будь-яких шкідливих впливів, що носяться в повітрі.
[Місце має бути відокремленим і не повинно використовуватися для жодних інших цілей. «П'ять священних квітів» - це п'ять призматичних квітів, розташовані в певному порядку; вони володіють великим магнетизмом. Під «шкідливими впливами» маються на увазі будь-які хвилювання, викликані чварами, суперечками, недобрими почуттями і т. Д. Оскільки вони відразу ж відбиваються в астральному світі і, зберігаючись в атмосфері місця, як би «висять в повітрі». Це перша умова виглядає досить простим, але в дійсності виявляється одним з найбільш важких у виконанні.]
2. Перш ніж учневі дозволено буде навчання «обличчям до обличчя», він повинен придбати попередні пізнання в обраному суспільстві інших світських упасакі (учнів), число яких повинно бути непарним.
[ «Обличчям до обличчя» означає тут навчання незалежно або окремо від інших, коли учень отримує настанови лицем до лиця або з самим собою (зі своїм Вищим, Божественним «Я»), або зі своїм гуру. Тільки тоді кожен отримує належну йому частку інформації залежно від того, яке вживання він дав своїм знанням. Це може статися тільки в кінці циклу навчання.]
3. Перш ніж передати лану (учневі) благі (священні) слова Ламріна або дозволити йому «приготуватися» до Дубджеду, ти (Учитель) повинен переконатися, що його розум абсолютно чистий і перебуває в мирі з усіма, особливо з іншими своїми «Я» . Інакше слова мудрості і благого Закону будуть розкидані і розсіяні вітром.
[ «Ламрін» - це збірник практичних настанов Цзонхави в двох частинах, перша з яких використовується духовенством в екзотеріческіх цілях, а друга - в езотеричних. «Приготуватися до Дубджеду» означає приготувати предмети, потрібні для ясновидіння, наприклад дзеркала і кристали. «Інші" Я "» відноситься до товаришів по навчанню. Поки між учнями не зацарює найбільша гармонія, ніякої успіх неможливий. Вибирає учнів сам Учитель, погодившись з магнетичними і електричними властивостями кожного з них, дбайливо поєднуючи і погоджуючи позитивні і негативні елементи.]
4. Учні-упасакі повинні бути нерозривно пов'язані, як пальці однієї руки. Запам'ятай в їхній свідомості, що все те, що заподіює біль одному, ранить і інших, і якщо радість одного не знаходить відгуку в грудях інших, необхідну умову не задоволено і продовжувати навчання марно.
[Подібне навряд чи станеться, якщо початковий вибір був зроблений відповідно до законів магнетизму. Відомі випадки, коли чола, в інших відносинах подавали надії і готовим до сприйняття істини, доводилося чекати роками через їх нестриманості і неготовність бути в співзвуччі зі своїми товаришами. Бо ...]
5. Учитель повинен налаштовувати своїх учнів подібно струнах лютні (провини), кожна з яких відрізняється від інших, але видає звуки в гармонії з ними. Всі разом вони повинні створити резонатор, кожна частина якого відгукується на легчайшее дотик (дотик Вчителі). Так їх свідомість відкриється гармониям Мудрості, яка проникне в вигляді Знання у всіх і кожного, що призведе до результатів, приємним для богів-покровителів (ангелів-хранителів) і корисним для учнів. І Мудрість буде навічно відбита в їхніх серцях, і не зруйнується ніколи гармонія закону.
6. Той, хто бажає знайти знання, що веде до сиддхи (окультних силам), повинен відкинути всяку житейську і мирську суєту. (Далі йде перелік сиддхи.)
7. Ніхто не може відчувати різницю між собою і своїми братами-однокласниками, кажучи: «Я наймудріший» або «Я самий праведний і приємний вчителю або нашій громаді серед моїх братів» і т. П. - і залишатися при цьому упасакі (учнем ). Всі його помисли повинні бути звернені насамперед на його серце, виганяючи з нього будь-яку думку, ворожу будь-якій живій істоті. Серце його повинно бути виконано почуття невіддільності від всіх інших істот і від самої Природи; в іншому випадку ніякої успіх не може бути досягнутий.
8. Лану (учень) повинен побоюватися тільки зовнішніх живих впливів (магнетичних еманацій живих істот). З цієї причини, перебуваючи у внутрішній єдності з усіма і всім, він повинен захищати своє зовнішнє (фізичне) тіло від будь-якого стороннього впливу: ніхто інший не буде їсти і пити з його посуду, і він повинен уникати будь-якого тілесного дотику (не доторкатися і не давати доторкнутися до себе) як з людьми, так і з тваринами.
[Забороняється тримати домашніх тварин і навіть не дозволяється торкатися до певних квітам і деревам. Учень повинен жити, якщо можна так висловитися, у своїй власній атмосфері, щоб індивідуалізувати її для окультних цілей.]
9. Свідомість має залишатися байдужим до всього, крім універсальних істин в природі, щоб «Вчення Серця» не стало лише «Вченням Ока» (т. Е. Порожній зовнішньої обрядовістю).
10. Учень не може приймати ніяку продукти рослинного походження, нічого, що містить в собі життя. Він не буде пити вина, ні п'янкого напою, ні опіуму, бо всі вони подібні ламаінам (злим духам), чіпляється до необережним, - вони руйнують розум.
[Вважається, що вино і інші напої вбирають і зберігають поганий магнетизм всіх, хто брав участь в їх виготовленні, а м'ясо кожної тварини містить психічні характеристики всієї своєї породи.]
11. Медитація, помірність у всьому, виконання моральних зобов'язань, благородні думки, благі діяння і добрі слова, а також благовоління до всього і повне забуття себе - ось найдієвіші засоби для отримання знання і пріуготовленія до набуття вищої мудрості.
12. Тільки строго дотримуючи всі вищевикладені правила може лану (учень) сподіватися знайти в належний час сиддхи (психічні сили) Архатів і досягти такого духовного зростання, який дасть йому можливість поступово злитися зі Світовим Єдністю.
Ці 12 уривків обрані з 73 правил, перераховувати всі з яких немає необхідності, тому що в Європі вони втрачають сенс. Але навіть цих небагатьох досить, щоб показати, які величезні труднощі постають на шляху майбутнього упасакі, народженого і вихованого в землях Заходу. [13]
На Заході взагалі, і в Англії особливо, вся освіта пройнятий духом змагання і суперництва. Кожну дитину спонукають вчитися швидше, обігнати своїх товаришів і перевершити їх будь-яким можливим способом. Посилено культивується тип відносин, який помилково називається «дружнім суперництвом». І все подальше життя кожної своєї деталлю зміцнює і підсилює цей дух.
Але хіба може західна людина, з дитинства ввібрав ці ідеї, відчути себе зі своїми товаришами «пальцями однієї руки»? Тим більше, що не він сам обрав їх, покладаючись на свої симпатії і переваги, але вони обрані Учителем на зовсім інших засадах. І той, хто хоче стати учнем, повинен спочатку знайти в собі достатньо сили, щоб убити в своєму серці всяку неприязнь і антипатію до інших. Чи багато хто з європейців серйозно готові зробити хоча б спробу в цьому напрямку?
А до того ж ще деталі повсякденного життя, заборона стосуватиметься руки навіть найближчих і дорогих людей - яка протилежність західним уявленням про любов і серцевих відносинах! Яким холодним і жорстоким виглядає це! І чи не скаже людина Заходу, що відмовляти в радості іншим заради власного розвитку - егоїстично? Що ж, тим, хто думає так, доведеться відкласти до наступної життя спробу всерйоз вступити на Шлях. Але нехай вони не пишаються своїм уявним безкорисливістю, бо в дійсності вони дозволяють собі обманюватися уявній видимістю, умовними поняттями, заснованими на емоціях і поривах, або так званої ввічливістю, але все це - уявлення з нереальною життя, а не веління Істини.
Але навіть якщо не брати до уваги ці труднощі, які можна вважати «зовнішніми», але значення яких все ж дуже велике, - як можуть західні учні «досягти співзвуччя» і гармонії, яка вимагається від них? Адже в Європі і Америці настільки зросло значення особистості, що годі й шукати навіть художньої школи, члени якої не відчували б один до одного ненависті і ревнощів. «Професійна» ненависть і заздрість вже увійшли в приказку; кожен шукає власної вигоди за всяку ціну, і навіть так звані правила ввічливості - всього лише порожня маска, що прикриває цих демонів ненависті і заздрості.
На Сході дух «невідокремлення» навіюється так само постійно, як на Заході - дух суперництва. Розвиток особистих амбіцій, особистих почуттів і бажань не заохочується тут в такій мірі. Коли грунт від природи хороша, вона правильно обробляється, і дитина виростає в людини, в якому сильна звичка підкоряти своє нижче «я» вищого. На Заході люди дивляться на свої симпатії і антипатії по відношенню до інших як на провідний принцип своєї поведінки, навіть коли вони не прагнуть звести їх в ранг закону своєму житті і не намагаються нав'язати його іншим.
Тому настільки великим і щирим видається для учня, який вже починає осягати деякі з наведених вище істин, відповідь, даний Дельфийским оракулом всім, хто приходив шукати окультної Мудрості, - слова ці з новою силою повторив мудрий Сократ: «Пізнай самого себе».