Потреба як мотивація досягнення мети - релігійна віра і потреби людини

якими ви володієте,

скільки сума ідей,

які мають вами.

релігія віра потреба

Потреба - це нужда, необхідність чого - або для життєдіяльності людини.

Найяскравішим прикладом людських потреб є пізнавальні. Людина прагне пізнати світ не тільки в своєму безпосередньому оточенні, а й у віддалених областях часу і простору, зрозуміти причинні зв'язку явищ. Він прагне досліджувати явища і факти, проникнути в мікро - і макрокосмос. У віковому розвитку людини пізнавальні потреби проходять стадії:

Потреба - стан живої істоти, що виражає його залежність від того, що складає умови його існування.

Стан потреби в чому - або викликає дискомфорт, психологічне відчуття незадоволеності. Ця напруга змушує людину проявляти активність, що - то робити, що б зняти напругу.

Першим хто розробив і розібрався в структурі потреб, виявив їх роль і значення, був американський психолог Абрахам Маслоу. Головним в його концепції є питання про мотивацію. За Маслоу, люди мотивовані для пошуку особистих цілей, і це робить їх життя значною і осмисленою. Він описує людини, як «бажає істота», який рідко досягає стану повного задоволення. Повна відсутність бажань і потреб, якщо воно існує, в кращому випадку недовговічне. Якщо одна потреба задоволена, інша спливає на поверхню і спрямовує увагу і зусилля людини. Він припустив, що всі потреби вроджені і представив своє розуміння ієрархії потреб у мотивації людини в порядку їх черговості [6, c. 68].

В основу ієрархії, як найбільш потужні, А. Маслоу поміщає фізіологічні потреби. Коли фізіологічні потреби більш-менш задоволені, з'являються і стають домінуючими потреби безпеки, що включають потреби захисту. Безпеки, передбачуваності, закону, порядку і так далі. Отже, філософські, наукові переконання дають людині можливість відчувати себе в безпеці, впорядковуючи суб'єктивний світ в єдине, наповнене сенсом ціле. На третьому рівні ієрархії знаходяться потреби приналежності і любові, що включають потреби в коренях, в будинку і сім'ї, до групи для контакту і потреби поваги, які охоплюють бажання адекватності, компетентності, досягнення, незалежність, свободи і в той же час заслуженого визнання, оцінки та поваги з боку інших. Разом ці рівні становлять «нижчі» або потреби «дефіциту». «Вищі» або потреби «зростання» формують п'ятий рівень ієрархії, родову потреба в самоактуалізації. Вона з'являється тільки після задоволення чотирьох попередніх потреб. Людина прагне реалізувати свої потенційні можливості, досягти повного знання про своєю природою, більш високих рівнів інтеграції. На відміну від потреб дефіциту, які згасають, коли вони задоволені, потреби зростання посилюються винагородою, зростання сам по собі корисний і спонукає людину до більш високих рівнів досягнень [5, c. 73].

За Маслоу, це є головним принципом, що лежить в основі організації мотивації людини, і чим вище людина може піднятися в цій ієрархії, тим більшу індивідуальність, людські якості і психічне здоров'я він продемонструє.

Релігійна потреба у Маслоу пов'язана з третім рівнем ієрархії потреб - потреби приналежності і любові (приєднання і прийняття). На цьому рівні людина прагне встановити відносини прихильності з іншими у своїй родині або в групі. Маслоу визначив два види любові у дорослих: дефіцітарная (або Д-любов) і буттєва (або Б-любов). Перша заснована на дефіцитарною потреби - це любов, яка виходить із прагнення отримати те, чого нам не вистачає, скажімо, самоповаги, секс чи суспільство когось, з ким ми не відчуваємо себе самотніми. Це егоїстична любов, яка бере, а не дає. Б-любов, навпаки, заснована на усвідомленні людської цінності іншого, без будь-якого бажання змінити або використовувати його. Ця любов, на думку Маслоу, дає можливість людині рости. У цій любові і проявляється релігійне почуття людини. З двох типів Б-любов є більш глибоко релігійним проявом і виходить навіть за межі самоактуалізації. Те, що звичайними людьми сприймається як швидкоплинні зміни в характері, для самоактуалізованих людини є триваючої схильністю індивідуальності. Згодом переживання можуть стати менш частими і менш інтенсивними, але їх наявність в дійсності є чимось не менш цінним для свого роду прискорення проникливого і глибокого досвіду життя [6, c. 60].

Вершинними або містичними переживаннями Маслоу називає почуттями цілісності, інтеграції, гармонії зі світом, спонтанності і легкості, коли втрачається відчуття свого «Я», і відбувається вихід за його межі. Індивідууми не тільки самі відчувають себе більш Самоактуалізованих, креативними, але і спостерігачі теж об'єктивно відчувають це. Більш усвідомлене, що включає пізнавальний елемент, високо вершинний переживання складається з триваючого почуття осяяння, сприйняття дивного в звичайних речах [5, c. 75].

Вершинні і високо вершинні переживання, і пов'язані з ними, цінності, і здатність проникнення, довго були областю релігійних традицій. Тим не менш, говорить Маслоу, традиції будь-якого виду, релігійні та гуманістичні, перестають діяти як ефективний джерело цінностей. Маслоу приписує релігійності і позитивні, і негативні функції. Релігійність як інтенсивний, особистий досвід потрібно плекати і заохочувати як аспект самоактуалізації. У той же час релігія як ортодоксальне кредо і релігійна звичка постає як обслуговуючої захисної функції і пов'язана з більш низькими рівнями людського благополуччя, що заважає зростанню людської особистості.

В. Франкл вважав, що звичайне людське існування завжди спрямоване не на себе, а на навколишніх людей і предмети. Спеціально вибираючи позицію самопревосходства, люди прагнуть знайти якісь сенс і мету, які є значущими для відчуття власної досконалості і щастя. Орієнтиром в цьому пошуку є совість, яка постає як непереборне початок [6, c. 80].

Визначаючи релігію як «пошук остаточного сенсу», Франкл переконаний, що релігійність, щоб бути справжньою, повинна бути безпосередньою і особистої. У століття зменшення впливу традицій і цінностей найголовнішим принципом, необхідним для виживання людської раси, стає знаходження спільної сенсу, «розуміння загальних завдань». Віри в одного Бога недостатньо, потрібне розуміння єдності людства [5, c. 78].

Усвідомлення великої мети робить людину цілеспрямованим і сильним; а головні, великі цілі людства зосереджені в релігіях. Ще Е. Фромм відзначав, що релігія - це система мислення і дії, яка дозволяє людині вести осмислене існування, дає йому об'єкт для відданого служіння. Вища мета, яка висвітлює життя людини, надає його прагненням неприборкану силу. Віра в її досягнення прокладає шляху до дії, мобілізує волю, утворюючи основу впевненості в правоті обраного шляху. Якщо людина не має значних цілей і прагнень, він втрачає будь-яку можливість зрозуміти, навіщо він з'явився на світло, навіщо існує і його Модель Світу не знаходиться чітких пірамідальних обрисів. [1, c. 384].

Однак, якщо потреби, пов'язані з кінцевими цілями, в принципі можуть бути досягнуті за кінцевий час, то вищі потреби ніколи повністю не насичуються. Так, в християнстві джерелом сили і метою виступає Вища Любов, яка постає і як основа Всесвіту. Її не можна наситити, за визначенням, як і інші вищі потреби, - в добрі, правді, красі. Разом з тим прийняття особливо масштабних цілей як першочергових вимагає всіх сил людини, його повної самовіддачі і неодмінного відмови від більшості суб'єктивних інтересів. Саме ця відмова, така відчуженість від буднів мається на увазі, коли говорять, що віра в Бога - основа справжнього благополуччя людини. Дійсно, якщо багато повсякденні турботи і прагнення втрачають для людини будь-який сенс, то він і не страждає від неможливості їх задовольнити, відчуває себе внутрішньо врівноваженим і. щасливим [1, c. 385].

Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter

Схожі статті