Одкровення помислів і сповідь мирянина
- Владико, сьогодні можна почути різні точки зору щодо сповіді: частою вона повинна бути або рідкісної, регулярної або тільки в разі впадання в тяжкі гріхи ... Який підхід, на Ваш погляд, є найбільш вірним?
- Я думаю, що зараз настав такий період в житті нашої Церкви, коли ці питання проходять випробування життям. Практика півстолітньої давності або Синодальної епохи вже мало прийнятна - сьогодні, як правило, люди причащаються частіше. Та й саме життя сильно змінилася. Колишні підходи і рішення вже не можуть влаштовувати людей, тому виробляються нові - в тому числі і в таких дискусіях. Дуже добре, що йдуть обговорення, що люди усвідомлюють, думають, міркують.
Я вважаю, ці питання, в кінці кінців, знайдуть своє вирішення і сподіваюся, що вони не будуть закріплені в якихось обов'язкових правилах. Зараз не той час, щоб існував один шаблон: причащатися або сповідатися стільки-то раз в стільки-то днів. Тим більше що строгих канонів на цей рахунок і не існує - є різні практики, різні звичаї. Повинна бути певна ступінь свободи в цьому найважливішому питанні. Кожна людина за допомогою духівника вирішує його по-своєму. А вже справа прихожанина - знаходити того духівника. який йому потрібен, який зможе йому допомогти.
- Чи кожне причастя супроводжуватися попередньою сповіддю. Чи можна причащатися без сповіді або якщо сповідь була за кілька днів до Причастя?
- На мій погляд, якщо людина не відчуває якихось важких гріхів, які б його змушували шукати повноцінної сповіді, йому не обов'язково перед кожним причастям сповідатися. Таїнство Покаяння - це ж важливе самостійне таїнство, «друге хрещення» і неприпустимо його зводити до якогось обов'язковому придатку до Євхаристії. Адже сповідь часто стає формальною через те, що людина звикає до думки: сповідь - це те, що я назву перед батюшкою, покаяння-то, що я йому розповім. Але це в кращому випадку можна назвати одкровенням помислів. А часто це просто бесіда. Гарячого же, глибокого покаяння перед Богом немає, і людина, можливо, навіть не звертає на нього уваги.
Треба розуміти, що покаяння відбувається не тільки в момент сповіді. Покаяння - це стан душі, це рішучість порвати з гріхом і змінити своє життя. Воно може статися в будь-який момент життя. Часто запитують: що робити, якщо вдома я каявся, плакав, а прийшов на сповідь, і у мене в серці нічого немає - я просто сухо висповідався? Нічого страшного. Слава Богу, що ти покаявся будинку - Господь і це прийме.
Якщо так розуміти покаяння, то стає зрозуміло, що не обов'язково перед кожним Причастям йти на сповідь до батюшки. Нічого страшного, якщо ви, причащаючись три або чотири рази на місяць, сповідаєтеся всього два рази.
- Чи корисна наша традиційна практика сповіді як одкровення помислів?
- Я взагалі не думаю, що одкровення помислів завжди корисно для мирян. Исповедь мирянина і чернече одкровення помислів - це зовсім різні речі. Монах в ідеалі повинен своєму духовному отцю відкривати всі рухи його душі і на все брати благословення. Для мирянина це неможливо і навіть шкідливо. Дивно, коли дружини запитують у священиків то, що повинні питати у своїх чоловіків: куди їхати у відпустку, купувати чи ту чи іншу річ, чи заводити ще дітей ...
Якісь важливі події можна освячувати благословенням священика, але воно не повинно бути визначальним і вирішальним. Миряни самі повинні вирішувати питання, пов'язані зі своїм життям.
Про вибір духівника
- Як сьогодні шукати духівника?
- Так само, як і завжди. Якщо духівника ні - не засмучуватися, молитися, щоб Господь послав зустріч з таким священиком, який дійсно допомагав би йти до Бога.
Тут не можна поспішати, і треба бути дуже обережним. Випадків лжестарчества, коли духівник втручається у все життя людини, зараз дійсно дуже багато, і це не залежить від віку і стану священика. Духівник взагалі нічого не повинен вирішувати в життя свого чада, він повинен тільки застерігати його від помилок і гріха.
- Чи корисно мирянам шукати духівника в монастирі?
Про проблему сповіді у молодих священиків
- У нашій Церкві є проблема, що ставлять сповідувати, а разом з тим і духовно опікуватися - зовсім молодих і ще не досвідчених священиків.
Закінчив людина семінарію в 20 з невеликим років, тільки одружився або прийняв постриг, отримав сан - і починає опікуватися. А як він буде опікуватися, коли сам ще ні духовного життя, ні життєвих труднощів не знає?
Грецькі Церкви слідують інший практиці - духівника поставляють. Над священиком відбувається певний молитовний чин, і тільки тоді священик може приймати сповідь і духовно опікуватися інших людей. Це іноді призводить і до іншої крайності: сповідь стає рідкісною, що теж погано.
Якби у нас було досить багато священиків, які мають і духовний, і життєвий досвід, таких проблем би не було. Я б, по-хорошому, раніше 40 років і не ставив би людини сповідувати. Але ми не можемо цього собі дозволити. Духовенства взагалі не вистачає - що вже казати про духівника ...
- Як священик повинен вчити своїх духовних чад каятися?
- Не можна навчити тому, чого сам не вмієш. Щоб навчити каятися інших, священик сам повинен навчитися приносити покаяння. На жаль, багато священиків, особливо службовці на сільських парафіях, каються і сповідаються дуже рідко. Так уже влаштовано: духівники в єпархіях зайняті, батюшки самі зайняті ...
Добре в найбільшому міському прихід - служать кілька священиків, вони можуть один одному покаятися. Але і це теж не завжди. Буває, що вони не дуже довіряють один одному.
- Взаємна недовіра між побратимами - це погано і потребує викорінення або все-таки нормально?
- Це життя. Звичайно, краще, якби була довіра, але воно не завжди є. Власне кажучи, тому і потрібен духівник - священик, якому довіряєш.
Покаяння вчить молитва. Якщо у людини немає досвіду реальної духовного життя, немає досвіду молитви і особистого стояння перед Богом, то у нього не буде справжнього, глибокого і щирого покаяння. Молитва, особливо покаянна, як би прокладає для душі шлях до Бога. Одна з найголовніших, у всякому разі для ченців, молитов - Ісусова молитва - покаянного духу. Саме предстояние Богу практично не може бути іншим, як покаянним, на тому рівні духовного розвитку, на якому знаходиться більшість з нас.
- З іншого боку, молитва - це дар згори ...
- Молитва - це праця. «Царство Боже силою нудиться, і нуждніци захоплюють е» (Мф.11: 12). Це означає, що Царство Небесне отримають ті, хто докладав зусиль для його набуття. Ось чому ми повинні примушувати себе, навіть якщо спочатку молитва йде з трудом. Звичайно, Господь по Своїй милості дає благодать і молитву тому, хто молиться, але для цього людина повинна сама працювати над своєю душею.
Тільки так людина і вчиться покаяння.
Якщо ж він буде жити розсіяною життям, без молитви, то, може бути один раз - якщо «грім гряне» - у нього вийде прийти в покаянний і молитовне почуття, але це не буде той дар, про який ви говорите.
Причастя - сенс Літургії
- Владико, як ви порадите готуватися до Причастя?
- покаянний почуття повинно супроводжувати нас постійно, і це, власне кажучи, має бути головним нашим приготуванням до Причастя. Якщо ми будемо постійно готуватися до прийняття Святих Христових Таїн і приймати їх так часто, як ми можемо, то це і буде правильне християнське улаштування.
- До сих пір, як не дивно, точаться суперечки не тільки про частоту, але навіть про дні, коли можливо Причастя: деякі священики не причащають дорослих на Світлій седмиці. тому що в ці дні не положено постити ...
- А ви не ходите до таких священиків. Нехай їхні храми спорожніють. Якщо десь в глушині-то доведеться потерпіти. Або просити. Просіть, і дасться вам.
Ну, а сам священик як служить (часом кілька разів на тиждень)? Він же причащається. Чому ж він простягає інші вимоги поста на своїх прихожан? Чому він від них вимагає строго постити тиждень, а сам не постить? Чому робить для себе виключення? Чому покладає на своїх пастви «тягарі»?
Якщо ми дотримуємося пости середи і п'ятниці, ніякої додатковий пост для підготовки до Причастя не потрібен. Між іншим, на Афоні зараз саме так і живуть: постять в понеділок, середу і п'ятницю, а причащаються чотири дні в тиждень - у вівторок, четвер, суботу (після пісних днів) та неділю. І це абсолютно правильно: люди живуть Христом. Літургія - це центр їхнього життя, навколо якого будується все інше. Інакше неможливо.
Зрозуміло, що миряни не можуть жити, як ченці. Але намагатися, щоб у центрі була Літургія, поєднання з Христом - можна.
Відома думка багатьох святих отців про те, що причащатися необхідно частіше. Це зрозуміло будь-якій людині, яка хоч трохи вивчає це питання. Сенс літургії в тому, щоб причащатися. Адже Господь говорить: пийте від Чаші все - все запрошуються.
Інша справа, що не завжди ми гідні приступити до Чаші. Але не можна свою негідність перебільшувати. «Ніхто ж гідний» так і сказано в літургійної молитви свт. Василія Великого. Але це не означає, що приступати до Таїнства не треба - якщо ми не будемо причащатися, в нас не буде Життя, що не буде Христа. Ми просто загинемо. Це повинно бути абсолютно зрозуміло кожному християнину.
Буває, що віруючі люди обмежуються Причастям раз на місяць або тільки по великих святах. Це не дуже добре. На мій погляд, для християнина правильно за кожної недільної службою причащатися Святих Христових Таїн, а готуватися до цього всі попередні дні - молитвою, уважною життям, покаянним настроєм. Але, звичайно, вирішувати, коли причащатися повинен кожен християнин самостійно, порадившись з духівником.
Ретельно стежити, що відбувається в своїй душі
- А що робити з нашою постійною «роздвоєністю»? У храмі я церковна людина, а в житті світської, повсякденного - побут заїдає, суєта ... Часто виявляється так, що в нас як дві різні людини співіснують - легка «духовна шизофренія». Яке там постійне покаянний стан!
- Легко. Сталася якась неприємність, недобре слово злетіло з уст, помисли якісь - так ти тут же і покайся. Для цього саме і потрібна уважна життя. Потрібно ретельно стежити, що відбувається в твоїй душі. Тоді не буде ніякої роздвоєності.
Як ми в радянські роки жили? У нас був ще більший контраст між Церквою і звичайним життям. Але навіть в цих умовах ми намагалися визначати своє життя вірою.
Ми повинні будувати своє життя по вірі, за Євангелієм, за заповідями - незалежно від умов, в яких вона протікає.
Тим більше що зараз нітрохи не більше суєтності, ніж було тоді. Все теж саме. І, по-моєму, так було завжди і в будь-якому суспільстві. Можна подумати, в давнину не було суєти, побуту і позацерковного життя! Звичайно, була. І точно так же людей відволікала. Але ми повинні шукати, перш за все, Царства Божого, а решта додасться нам. Це повинно бути для християнина головним.
- Не думаю, що головне сильно змінилося з минулих часів. Звичайно, ми терпимо величезні інформаційні навантаження - ми значно більше, ніж наші предки, залучені в життя світу, ми менше часу, ніж вони, можемо провести в тиші і самоті. Але фундаментальні основи життя людини в світі залишилися незмінними. Ми просто повинні дотримуватися того, що нам сказав Господь: відкрити Євангеліє і діяти відповідно до Його заповідями.
Як створити церковну громаду?
- Інша проблема - розпалися общинні зв'язку. Навіть спільна молитва, літургія перетворилася в приватну справу. Як зробити так, щоб люди відчували себе громадою, єдиним цілим?
- Це залежить від парафіяльного священика. Буде хороший священик - буде і активна парафіяльне життя, буде і християнське спілкування.
Щоб цього досягти, священик повинен намагатися жити, як жив св. прав. Іоанн Кронштадтський - щоб його служіння, його слово єднало людей.
Підходять всі форми позабогослужбові парафіяльної діяльності. Трапеза, чаювання після служби - все це наближає священика до парафіян, виникають більш теплі, людяні, довірчі відносини. Якщо парафіяльний священик є для своїх парафіян також і духівником, то під час таких трапез можна розмовляти про духовне життя (зрозуміло, мова не йде про особисті духовних питаннях - тут потрібно знайти час для розмови віч-на-віч). Дуже погано, коли священик - фігура недоступна. Він же пастир.
Проблема в тому, що у нас дуже великі храми - в тому числі і нові. У ньому служать кілька священиків, туди ходить дуже багато народу - як тут знайти єдність. Старовинні ж парафіяльні храми були дуже маленькими. Духовний батько - це був священик, якого знав весь прихід і який знав весь прихід. Це і є основа для життя громади.
