Як стежити смиренність, і про гордість
Смоківниця, що не приносить плоду - образ нерозкаяного грішника: вже дано було веління посікти її, на що й землю марнує? [2]. але садівник благав пана почекати ще рік, поки обсипле гноєм (гноєм), - може бути, і принесе плід. Гній - відвідування скорботами або хворобами, якими грішник звертається до Бога.
Святий Єфрем Сирин представив в притчі рабів, які були надіслані паном працювати на ниві; але вони, через лінощі, не хотіли переїхати річку, а лягли і спали безтурботно. Прийшов пан, і, бачачи їх бездіяльність, велів слугам своїм перевезти сонних на інший бік річки і покласти кожного на ділянці своєму. Деякі, прокинувшись і побачивши себе перевезеними, пізнали поблажливість пана і взялися до роботи, а інші, безтурботні, і при такому поблажливість не захотіли виконати волі пана.
Святий Іоанн Ліствичник пише, що деякі прийшли під врачебніцу не для лікування, але, ласкавістю лікаря утримані бувши, пізнали, що мали хвороба в очах своїх і отримали від нього зцілення [3]. Ще: насіння, занепале на землю, рясний плід принесло [4].
Приклади ці можуть нас засвідчити, що Бог приймає всіх, до Нього приходять якимось чином, тільки з благим наміром і вважають надію порятунку не в своїй правді, але Боже милосердя. Хоча з історії житія святих Батько бачимо, що деякі, запалені бувши любов'ю Божої, залишили світ, і, віддалившись, зробили великі подвиги, але також бачимо, що розбійники, розпусники і інші грішники були відкинуті Богом і отримали порятунок.
Вас лякає чернече життя, що за недотримання подвигів більше приймете покарання. Подвиги повинні бути відповідні силі кожного: Бог вище заходи не вимагає, але шукає виконання заповідей Його, що лікують наші пристрасті; а всього понад стягує від нас смирення, яке і без справ прощає багато гріхи. Справи ж без смирення нітрохи не приносять користі, пише святий Ісаак Сирин [5]. Святий Марк Подвижник пише в 109-му розділі: «У справах, словами і думкам праведний тільки Один; а через віру, благодарть і покаяння багато праведників »[6]. Отже, цього безсилля побоюватися не повинно, а сподіватися на Бога і на допомогу Його.
Відокремлене життя не може принести Вам користі, але навіть небезпечна від бездіяльності заповідей Божих, і сокровенних всередину лежать пристрастей, які ми пізнаємо в спілкуванні з людьми однодумними; а пізнавши їх, намагаємося, з Божою поміччю, боротьбою викорінити, про що на словах сказано було Вам досить, і самі Новомосковськ книги Святих Отців, бачите марноту усамітнення і користь спілкування; про це більш не розказую.
Аж ніяк не примушую Вас йти в монастир, але надаю вашим почуттям, більш ж звання Божу. Що стосується страху Вашого про несення подвигів; то це звичай ворога - лякати воїнів Христових ще до вступу в бій. А ще є підступи його: намагається спокусити тимчасовими благами, готовий весь світ уявити, аби відвести від роботи Господньої. Він наважився навіть Самому Спасителю уявити все царства світу цього, в годині часу, вимагаючи за те собі поклоніння; але посоромився, окаянний [7]. І Ви погордували його підступи, а віддавайте в волю Божу і не чиніть опір Божу звання. Ви маєте тільки зовнішні кайдани, можете їх завжди скинути. Суєта ж монастирська від мирської відрізняється сильно: там - за потребою, а в світі - для примхи і розкоші.
У противника нашого два засоби, якими він доводить людей до прогневанія Бога: перше - увергнути в пороки, а друге, якщо не досягне успіху в першому, - увергнути в гордість, тобто в думка про себе, що ми виконуємо волю Божу, і з цим підходить досить тонко, - не водночас засліплює гордістю, але переконує ставити, що вони роблять чеснота, «і валить внутьрь них насіння радісного зарозумілості, від якого зачати, виховується внутрішній фарисей, і, з кожним днем зростаючи, зраджує таких досконалої гордині, з- за якої залишаються вони Богом про бласти сатаніни »[8]. Таке міркування одного богодухновенного чоловіка і великого старця Молдавського. Пише і святий Йоан Ліствичник: «іноді і всі пороки відходять від людини, залишаючи один - гордість, який в змозі замінити і доповнити інші» [9]. У такій-то лайки або війну духовної потрібно неодмінно зброю, проти якого не може встояти вражія сила. Яке ж це зброя? Святе смиренність. Як же досягти його? Різні способи є до придбання.
Перше: виконання заповідей Божих, в числі яких є і ці: Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне [10]. Коли зробите все вам наказане, то кажіть: Ми нікчемні раби, бо зробили, чтó повинні були зробити [11]; і: навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим [12].
Друге: пізнання своїх немочей. Пише святий Ісаак Сирин в шістдесят першому слові: «Блажен, хто пізнав свою неміч. Тому що таке пізнання робиться для нього підставою, коренем і початком всякої чесноти. Бо коли хто пізнає і істинно восчувствует неміч свою, тоді приборкує в серці своєму гордість, затьмарює розум і набуває собі захист. Втім, ніхто не може відчути свою неміч, якщо не піддасться хоч декільком спокусам, болючим для його тіла або душі »[13]. «Праведник, що не пізнав свою неміч, знаходиться
в найнебезпечнішому становищі, до упадку готовий і не далекий від згубного лева; тобто, біса гордості: при тому ж таки не пізнав свою неміч не має смирення, а не маючи смирення, не має і повної досконалості, а без цього завжди оточений страхом; тому що місто його не укріплені залізними стовпами і мідними вірі смирення »[14]. У п'ятдесят восьмому слові: «Поползнуться на що-небудь гріховне - виявляє людську неміч, бо Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям. Бо Він не побачив корисним поставити її вище пристрастей перш пакібитіе. І душі бути доступною пристрастям - корисно для ураженого совісті; перебувати же в пристрастях - зухвало і безсоромно »[15].
Третє: пам'ять колишніх наших гріхів перемагає серце і упокорює душу.
Четверте: «Від послуху народжується смирення» - пише святий Іоанн Ліствичник в четвертого ступеня, - «від смирення міркування, від міркування розгляд, від цього - прозріння» [16]. І святий Касіян в слові до Леонтіну ігумену: «Справжня розсуди-ність купується тільки істинним змі-ренієм, якого першим доказом буде - відкривати батькам не тільки те, що робимо, але і про що думаємо, ні в чому не довіряти своєму помислу, але у всьому слідувати повчанням старців і вважати хорошим або поганим тільки те, що вони визнають таким »[17].
П'яте: смотрітельное від Промислу Божого потурання впадати в пристрасті, щоб більш відчути свою мерзенність, упокорити себе і мати в помисел, що є найгірший всіх тварюк; про що святий Григорій Синаїт в 117 другому розділі пише: «промислітельного смиренність так приходить: коли людина, будучи залишений самому собі, переможений буває, поневолений і возгосподствован всякої пристрастю і помислом, і тоді, будучи перемагаємо духом ворожим, і не знаходячи допомоги ні від справ, ні від Бога і ні від чого зовсім, і готовий будучи пащу навіть у відчай, упокорюється він у всьому, журиться, нижчим за всіх себе має, останній і рабом всіх, гіршим навіть самих бісів, як їх тиранству підлягає і ними перемагається. Ось це і є промислітельное смиренність, в силу якого від Бога дає друге, вища, яке є Божественна сила, вседейственная і всетворная. Його заради, бачачи себе органом Божественної сили, людина нею здійснює дивні Божі справи »[18]. Ще служить до придбання смирення постійне самоукореніе.
Бачите з такого міркування, що вельми небезпечно проходити шлях чесноти без смирення, самовпевнено. Є багато прикладів з давнього і нинішнього часу, як впадали від цього в принадність, від чого так позбавить Вас і нас Господь Своїм милосердям. І при мізерному моєму понятті, чим більше розглядаю Ваше душевний стан, тим більше відкривається знаходиться там гордість, що підтверджується і власним Вашим свідомістю. Наскільки ж вона згубна і сліпуча, маєте багато доказів в писаннях Святих Отців і зі свого досвіду. Але так як Ви визнаєте себе одержимою цим недугом, і хоча осліплення настільки велике, що замість корисного ліки докладаєте шкодять і більш засмучує виразки пластирі: проте благе Ваше произволение подає надію, що, з Божою поміччю, отримаєте зцілення в цю недугу, в чому не має впадати у відчай.
Вважаю шкідливими для Вас такі дії: випробування розуму Писання, для нас сокровенних і недоведомих, бо передчасне пізнання їх шкодить нам, і перш за діяння перших пізнати другий некорисно, а через праці і виконання заповідей, удобопонімаемих нами, відкриє Бог і інше, нами недоразумеваемое. Якщо ж передчасно дізнатися весь розум Писання, то, загордившись, розум знехтує діянням і все втратить. Що скоро і без праці купується, то скоро втрачається і зникає.
Чи не хотіти переконатися, що необхідна для нас боротьба з пристрастями, та ще вважати це пригніченням людства - явна гордість і богоборство: насмілюємося зносити суд на Самого Бога. Коли не борються нас пристрасті, зручно приходимо в гордість, не бачачи ніяких в собі пороків. Прагнення незабаром перемогти пристрасті є безумство, від гордості, що відбувається. Вимога нагороди, з обов'язку, за свої заслуги і за боротьбу з пристрастями, а не по милосердя Божого очікування - мерзенні фарисейської гордості. Подвиги проти пристрастей тяжкі бувають тільки, коли гордо і самовпевнено проходимо їх, коли ж смиренно, закликаючи Божу допомогу, і виправлення їй приписуючи, то бувають удобоносіми. Ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий [19]. сказав Спаситель.
Проходячи духовне життя і переможені пристрастями, не повинні душа того, але більш зміцнюватися у вірі. Воїн на війні тоді буває вправний, тобто приходить до тями військової науки, коли багато разів і помилки робить, і поранений буває; але перше його картає, а за друге нагороди отримує. Однак не з першого разу може навчитися військової науці. Тим більше духовне життя вимагає навчання і багато часу. Також і бажаючий навчитися мистецтву не відразу стає художником, але багаторазово псувати відносини штуку, і знову поправляє, і потребує наставника. Духовному чи мистецтву хочемо в мить навчитися, та ще зарозумілість і самочинно? Це неможливо! Коли самі наміри наші бентежать нас і до малодушності доводять - це знак гордості: так вони-то і є покарання за гордість.
Самота - саме згубний засіб для Вашого улаштування; воно подає провину до гордості і невмілих губить. Святий Іоанн Ліствичник пише: «Ніхто з тих, які схильні до дратівливості і приношення, лицемірства і злопам'ятність, та не наважиться коли-небудь побачити і слід безмовності» [20]. Але так як Ви самі пізнали тепер шкода вишепісанних дій, то і я впевнений, що Ви будете від них усіляко відвертатися і не допускати входити їм в серце Ваше, а місце їх займають все те, що знищує гордість, а приносить смиренність. До того ж смиренне свідомість своїх немочей перед Богом мимоволі спонукає просити Його допомоги і не сподіватися на себе, - і переконайтеся в тому, в чому не могли переконатися. Про що ми з Вами словесно говорили, то премілосердий Господь сильний дарувати Вам заспокоєння совісті і наставити на істинний шлях, що веде в Царство Небесне.
[1] Ігуменя Макарія Домогацкого, в миру Марія Олексіївна Домогацкого, дворянського стану. Надійшла в Севський дівочий монастир, де проходила посаду скарбники до 1863 року. У 1863 році призначена настоятелькою Троєкуровському Іларіонового жіночої громади, і після шестирічного управ-ня була звільнена на спокій в Севський монастир, де і померла в 1875 р Переписка м. Макарія з преподобним почалася в 1838 році і тривала до смерті старця.