Архімандрит Варлаам (Гергель)
Наші православні монастирі - це не тільки маяки і світильники в бурхливому життєвому морі, це, перш за все, колодязі - води чистої, цілющої, доброї, що тече в життя вічне. І саме до них йдуть люди, тамуючи свою духовну спрагу.
І ті з великих древніх монастирів, які перебували колись далеко за межею міських стін, але куди тисячі паломників йшли як спрага Єлени на джерела водні, тепер, через століття, знаходяться в центрі найбільш населених міст.
Паломники йшли в монастирі тоді, коли весь уклад життя було насичене християнством і живою вірою, тим паче і з більшою спрагою йдуть вони і зараз, коли час наш важкий і лукаве, і душі людей мучить духовної незадоволеністю, голодом по вірі Христовій.
Я являюсь ігуменом дуже молодого монастиря, який знаходиться не просто в місті, а в місті-столиці. Більшість наших богослужінь - починаючи від Літургії і закінчуючи різними молебнями, акафістами, панахидами та ін. служаться для задоволення потреб приходять до нас мирян. Скажу більше того - за подобою багатьох молодих обителей і сам наш монастир починав своє життя як звичайний парафіяльний храм, і кістяком його є молоді сім'ї, які прийшли до нас 10-15 років тому. У сукупності це накладає певний відбиток на життя монастиря та спілкування із зовнішнім для нас, священиків і ченців, світом.
Однією з найпоширеніших і затребуваних форм спілкування між мирянами та духовенством є сповідь і духовні бесіди.
Всі ми знаємо і по книгам святих отців, і по своєму практичному і духовному досвіду, якою має бути сповідь.
Исповедь - найпотаємніше, індивідуальне таїнство. Величезна роль в сповіді належить особистого досвіду священика. З іншого боку, передача цього досвіду відбувається з вуст в уста, від духівника до учня, майбутнього пастиря.
У Требнику викладено повний чин Таїнства Покаяння. Однак, в тій чи іншій мірі, ми спрощуємо і скорочуємо цей чин. Наприклад, чинопоследование починається умовлянням «призводить кається єдиного, а не двою або многія». Далі, крім молитов, є докладні запитування. В кінці вимовляється молитва над тим, що каються «низу лежить». Все це опускається в парафіяльній практиці. Нинішня загальноприйнята практика включає читання початкових молитов сповіді, т. Н. «Загальної сповіді», в присутності всіх сповідників, а потім дозвільну молитву над кожним сповідником окремо. І це ще півбіди! Мені, та й, напевно, більшості з тут присутніх доводилося бачити, коли в великих соборах, особливо в дні напливу причасників, тобто під час посту і великих свят, має місце так звана загальна сповідь для сотень людей! Обривається обов'язкове особистісне духовне спілкування між людиною і духівником, та й сам духівник з такого перетворюється в механічного требоісполнітеля. І це ще одна з багатьох причин, чому парафіяни, незадоволені в своїх духовних запитах, йдуть з парафіяльних храмів в монастирі.
Спектр пастирських помилок при здійсненні сповіді дуже широкий. Від байдужості до лжестарчества. Немає і не може бути єдиного регламенту, це мистецтво духовного спілкування, якому треба вчитися все життя. Якщо людина не може, то йому треба допомогти питаннями. Але питання повинні бути з добрим участю, співчуттям. У той же час не можна створити атмосферу потурання людським пристрастям і слабкостям. Існує вкрай порочна практика, коли священик влаштовує упереджений допит, починає лаяти або принижувати кається, забуваючи, що в православній сотериологии, на відміну від католицької, гріх - це не стільки злочин, скільки хвороба. Відповідно, ставлення до грішника, що кається має бути жалісливе, а не засуджує. З іншого боку, не можна йти на поводу природного бажання кається перекласти вину на інших, замість сповіді влаштувати розповідь про свою нещасливу життя. Тут треба м'яко, але чітко вказати, що на сповіді ми говоримо тільки про свої гріхи, а інші теми можна обговорити пізніше.
У зв'язку з цим існує і такий аспект. Достеменно знаю про деяких монастирях (і досить-таки древніх!), Що в них існує практика накладання суворої покути з забороною на Причастя на рік-два. Приїжджає людина в обитель з паломницьким відвідуванням, приходить на сповідь, і потім з такою забороною повертається додому, і тут вже перебуває в подиві його духівник: зняти заборону він як би не має права, але розуміє, знаючи духовне улаштування, нюанси і потуги в боротьбі з тих чи інших гріхом свого чада, що заборона неправильно. І як тепер бути?
За традицією, що склалася, сповідь передує прийняття Святих Христових Таїн. І в цьому є свій духовний сенс. Однак ця традиція привела до вельми порочної практики здійснення сповіді під час Божественної літургії. Результат: сповідник не будується в богослужінні, не бере участі в богослужінні і священик, який в свою чергу, ще й змушений пропускати людей в стислі терміни, як на конвеєрі, щоб всі встигли до Причастя!
У деяких парафіях має місце тривале очікування початку причащання мирян. Це відбувається через здійснення сповіді після запрічастного вірша. Такий стан справ слід визнати небажаним. (Я б сказав - хибним! - А.В.) Таїнство покаяння повинно відбуватися по можливості поза Божественної літургії. Неприпустимо вчинення сповіді під час читання Євангелія і Євхаристійного канону. Исповедь бажано проводити переважно з вечора або до початку Божественної літургії ».
Скільки було писано і говорено про порочність такої практики, про те, що сповідь повинна відбуватися або на вечірньому богослужінні напередодні, або в інше, небогослужебное час, аж до того, що в будні дні між Богослужіннями, з попереджанням сповіді духовною бесідою, - а віз і нині там! Своїх-то, воцерковлених, ми привчили і привчаємо до правильного підходу, але ось приїжджає в обитель людина з іншого храму на Літургію і знаходиться в подиві - чому йому відмовляють, кажуть, що сповідатися потрібно було напередодні. У подиві перебуваємо і ми: як відмовити людині, якщо він їхав до нас в обитель часто за 200-300, а то і тисячу кілометрів?
Нікуди ми не подінемося від духовного окормлення мирян. Причини - і сама любов, і прихильність мирян особливо до монастирів і монахів; і брак духовного спілкування і досвіду для мирян в своїх парафіяльних храмах, і (чого гріха таїти!), недосвідченість, і лінощі, і недбальство білого духовенства.
Але слід бути дуже обережним! Я думаю, багато хто з нас, тут присутніх, чули про такі духівники, які так смакують і витягають з людини подробиці плотських гріхів, що інший йде від них ще більш освіченим у питаннях, про які й гадки не мав до сповіді, а інший в збентеженні в наступний раз ще подумає - чи йти йому сповідатися. Ось чому я говорю про обережність, в першу чергу, ігумена і ігумені монастиря при виборі ієромонахів для сповіді.
У зв'язку з цим мені хотілося б торкнутися питання духівництва і для ченців.
Внутрішнє життя багатьох навіть старих монастирів (я вже не кажу про молодих), сильно була пригальмований за радянських часів: в першу чергу знищувалася спадкоємність чернечого виховання. Наступність чернечого діяння, духовного керівництва, практики, навичок, і духовного адміністрування, якщо можна так висловитися.
Милістю Божою мені довелося бачити і чути батьків і матінок старої чернечої школи - що це були за люди! Як вони надходили, думали, говорили!
Читав я колись, що в Греції один єпископ нарікав в бесіді зі старцем, що його полум'яна проповідь не приносить плодів. А старець, звали його Ієронім, пояснив йому: «Мисливець повинен бути не тільки відмінним стрілком: він повинен ще зарядити свою рушницю кулею. Спершу вчи своїм прикладом, і потім побачиш, скільки плодів принесе твоя проповідь ... Коли проповідник не навчився сам і не пройшов випробування, то як він зможе вчити інших? Люди здебільшого повчають справами, а не словами ». Причому, в рівній мірі тут би можна говорити і про ченців, і про духівника, і про ігумена або ігумені монастиря. Вся історія чернецтва показує нам, що неможливо стати духівником, якщо у тебе не було і немає живого прикладу і вчителя; що неможливо навикнуть чернечому ділання, якщо у тебе не було живого наставника і вчителя. І тим паче неможливо бути істинним Отцем або Матір'ю для ввірених тобі чад, якщо ти сам не отримав живого прикладу ігуменського служіння.
І ось два приклади.
Відомий мені один жіночий монастир. За радянських часів був закритий. Здавалося б - спадкоємність розірвана, але йдеш зараз по обителі, і серце радіє - все матінки тихі, скромні, йдуть назустріч - неодмінно поклоняться ... І чому? Ігуменя монастиря не поспішає брати новоначальних! Вони є, але крім проби в новіціат, вона дотримується і духовне виховання старицями - на одну початківця, як правило, хоча б одна стара досвідчена черниця, а то і дві-три.
І знаю інший жіночий монастир, який на відміну від попереднього в радянські роки не закривався. Здавалося б - ось де повинна бути стара чернеча школа. Але приїжджаєш туди - і боляче від панує там самочинства, неповаги, невихованості. А тому що там на одну насельницю десять новоначальних! Хто кого вчити буде? Хто буде верховодити?
Це я до того кажу, що духовне окормлення і виховання богопосвячених осіб повинно починатися і закінчуватися власним прикладом. Прикладом і розсудливістю, по-перше, ігумена або ігумені, а по-друге, прикладом старшого, досвідченого ченця або черниці.
Я неодноразово згадував про кохання мирян до святих обителей.
Погано, коли сповідь затягується розмовами і моралями або перетворюється в бесіду ні про що, але дуже добре, коли люди тягнуться до монастиря, щоб почути слово повчання і отримати відповіді на свої не тільки духовні, але і практичні питання, що виникають на їх життєвому поприщі. Звичайно ж - у вільний від богослужіння час.
І це, якщо можна так сказати, - наша ніша. Наше послух. Адже, що таке - батюшка на прихід з його величезною завантаженістю? Приходить людина поспілкуватися - то колись священика, то він відсутній. Подивіться на результати емпіричного дослідження, проведеного в науковій лабораторії «Соціологія релігії», і статистичні дані, на підставі яких було підготовлено рапорт на ім'я Святійшого Патріарха Кирила про масштаб брак священнослужителів в одній тільки Росії: «При тій кількості священиків, які є в Росії, і в Москві, зокрема, на одного пастиря припадає понад 6000 чоловік, які вважають себе віруючими. Чи може священик фізично регулярно сповідувати більше 500 своїх духовних чад? Звідси ми з вами і маємо ці 70-80% православних в нашій країні і лише 3% тих, хто причащається не рідше ніж раз на місяць ».
І це ще одна причина, по якій люди тягнуться до обителей. Нам поспішати нікуди, а справи господарські або богослужбові поділені на братію. І для людей завжди час є.
Скажу вам з досвіду нашого монастиря, а ми, зауважте, не в центрі Києва знаходимося! У будні дні іноді більше людей приходять зі своїми потребами і питаннями, ніж в якій-небудь недільний або святковий день.
І тут, як це не дивно прозвучить, ми, монастирі, повинні йти на поводу у часі: не тільки здійснювати щоденні рядові служби, але здійснювати служби Богу про людей і для людей.
Що я маю на увазі? З богослужбового укладу, наприклад, нашого монастиря, найбільш затребуваними для приходять до нас людей є треби, молебні й акафісти перед чудотворними іконами Божої Матері «Всецариця», «Невипивана Чаша», «" Благовіщення "Тіносская», нашими особливо шанованими іконами «Покриваюча» , «Кардіотісса», прп. Ірини Хрісоволанти, т. Е. - в першу чергу тими, в яких проявляється Божественна турбота і занепокоєння за здоров'я і благополуччя сім'ї і її членів для Життя Вічного.
І ще мною помічена дуже неприємна, але стійка тенденція в потребах людей. Якщо раніше, років десять тому, люди крім всіх інших питань зверталися зі звичайними сімейними проблемами - пияцтво, невірність, робота та ін. то зараз все частіше люди приходять з проблемами дітей, вірніше, з проблемами батьківства-материнства: діти неслухняні, діти неслухняні, діти некеровані.
І як би не було далеко у своїй первісній ідеї справжнє чернецтво від сімейного життя і мирських питань, тепер ми просто опиняємося втягнуті на передову цієї боротьби за наших пастви і порятунок їх безсмертних душ. Відповідно це позначається і на требах, які виконуються у святих обителях, і на особистих бесідах з духівниками.
Підводячи підсумок моєму невеликому виступу, хотілося б сказати, що хоча життя монастирів і в монастирях передбачає віддалення від світу і молитву за мир, але в умовах сучасних реалій, в яких знаходиться більшість наших монастирів, улаштування і протягом їх життя нерозривно пов'язаний з потребами і переживаннями наших мирян - світу і його насущних питань.