У зв'язку з потребою внутрішнього об'єднання княжий бог Перун стає богом загальнодержавним. Верховним божеством слов'ян був Род.
У слов'янському пантеоні були і боги неслов'янського походження: фінська богиня Мокоша, бог сонця народів Сходу - Хорс. В результаті звичайні міжплемінні конфлікти отримували закріплення в релігійній сфері. У 980 році Володимир зробив першу релігійну реформу, суть якої - злиття різнорідних богів в єдиному пантеоні, але вона зазнала невдачі. Найдавнішим повчаннях проти язичництва ХII - ХIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи:
Почали елліни ставити трапезу Роду і Рожаниця, також єгиптяни, також римляни. Навіть і до слов'ян дійшло, ці ж слов'яни почали трапезу ставити Роду і Рожаниця перш Перуна, бога їх. Інший християнський книжник наставляє: «Всім бог є творець Бог, а не Род». Цим протиставленням літописець мимоволі дає зрозуміти, яке значне місце відводилося Роду в пантеоні давніх слов'ян божеств.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог - творець.
в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай). Такі поняття, як народ і батьківщина, крім того - червоний колір (рдяний) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. «Стрибог» означає бог-батько, його онуками вважалися вітри. «Сварог» перекладається як «небесний». в міфах про нього йдеться як про бога, що послав людям кліщі, завдяки чому вони навчилися обробляти залізо. Сварог пов'язаний і з вогнем, який називали «Сварожич».
Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак Рожаниці берегині життя.
За найбільш древньому поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них як в захисниць молодих матерів і маленьких дітей.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів.
З переходом до землеробства слов'ян важливу роль в їх віруваннях стали грати сонячні боги. Багато що в культі слов'яни запозичили у сусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфські (іранські) коріння. Прочитавши багато міфів древніх слов'ян, я зрозумів, що кілька століть одним з найбільш шанованих на Русі язичницьких божеств був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості взагалі (його ім'я перекладається як «бог спеки»). Слов'яни називали його «Сонце-цар, син Сварогов», символами цього бога були золото і срібло. Культ Дажьбога особливо розцвів на Русі в ХІ - ХІІ ст. в епоху державний роздробленості, співіснуючи з християнством (релігія тієї пори носить назву двовір'я). Згодом стародавнє значення імені, Дажбога забулося, і про нього почали говорити як про Дайбог, про «бога дає».
Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про першого правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавця. Великого князя київського Володимира Святого називали Красним Сонечком (примітно, що князь, який приніс на Русь християнство, отримав язичницьке прізвисько, - це говорить про те, що в епоху двовір'я християнські і поганські символи не розділялися в народній свідомості).
Дажбог зображувався що летять на колісниці, в яку запряжені грифони - собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті. Такі жезли (тояги) використовували болгарські жерці під час літніх благання про дощ.
Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам;
Хорс, чиє ім'я означає «сонце» «коло», втілював в собі рухається по небу світило. Це дуже давнє божество, яке не мало людської подоби і представляється просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу). Звичай піч на Масляну млинці, що нагадують за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також символізували світило.
Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симаргл) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргл - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.
Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанувалися тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.
Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Вони подібні до безіменним Рожаниця - супутниць Рода; зіставлення з міфологією інших народів дозволяє утверждат', що богині були матір'ю і дочкою.
Лада - богиня шлюбу і кохання, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків аж до ХV ст .; в давнину він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: «Ой, Ладо!».
Образ Лади як богині врожаю та весіль найяскравіше відображено в народній грі «А ми просо сіяли», де спочатку перераховувався весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають «сваталася» до іншої, і закінчувалася гра-обряд «весіллям» -
переходом однієї з дівчат в іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом «Ой, Дід-Ладо!», Т. Е. Гра була не чим іншим, як благаннями про врожай і заміжжя, зверненим до богині.
Ладу називали «матір'ю Лелевой».
Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Її ім'я зустрічається в словах, пов'язаних з дитинством: «ляля», «лялька» - лялька і звернення до дівчинки; «Люлька»; «Лелеки» - лелека, що приносить дітей; «Плекати» - піклуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи в її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.
До найдавнішого землеробського культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макошь (Мокоші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семаргл і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макошь поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі (звідси пояснення іншого варіанту написання імені богині: Мокоша - від « мокнути », а проте при такому розумінні імені богиня виявляється тільки покровителькою води і прядіння, а не землі і врожаю). Макошь була також богинею жіночих робіт, чудовою пряха.
На ці п'ятниці дівчата запрошували хлопців, пригощали їх, співали пісні, загадували загадки, В честь дев'ятої п'ятниці дівчата ткали «буденну пелену» (т. Е. Тканину, зроблену за один день): зібравшись разом, вони за цей день робили весь річний цикл робіт - шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили в жертву богині. У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається, що це - Макошь.
Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Його образ і культ істотно відрізнялися від способу і культу Рода - небесного бога родючості. Ім'я Велеса сходить до найдавнішого кореня «vе1» зі значенням «мертвий»; Велес - владика світу мертвих. Але оскільки зі світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, володар якої підпорядковує собі людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах «влада», «веліти», «володіти», «великий». Господар іншого світу - божество-прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества: бог довго зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - хвиля - перегукується з того ж кореня, інша форма імені бога - Волос).
Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова «волхв», він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром.
Він могутній маг і, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).
Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався протягом часу. Найбільш древній вигляд бога - Ведмідь, який є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніх тварин, «Худоба бога», шанування ж Медведя стає самостійним культом і поступово забувається.
Але «скотий бог» ще не остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до ХХ ст. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «скотий бог». Здійснюючи магічні дії, покликані охороняти худобу, господар надівав шубу хутром назовні. З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом Урожаю, залишаючись як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Подання про Велесе як про бога мертвих і бога врожаю відбилося в звичаї залишати Велесу на борідку несжатим не перший, а останній сніп хліба.
Ще з часів скотарського способу життя слов'яни шанували Велеса як бога багатства (в давнину розплачувалися домашніми тваринами, слово «худобу» означало гроші). У Древній Русі Велес був і покровителем купців.
Культ Велеса - великого підземного бога, подавача родючості і багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово.
Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня світу мертвих, її ім'я має спільний корінь зі словами ( «смерть і« мор ») і родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою чи Мареною називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай.
Уявлення про Морен як цариці іншого світу, до подання благ, збереглися і в російських казках, де вона названа елатокудрой царівною Марією Моревной. Її зазвичай викрадає Кощій (полон богині родючості призводить до голоду і бід), Іван-царевич звільняє її, і настає щастя, розквіт життя (символ перемоги над зимової холодом і приходу весни).