Повна назва головного твору Спінози було довгим; воно, по суті, містило і перелік його головних проблем: «Етика, доведена в геометричному порядку і розділена на п'ять частин, в яких трактується:
I. Про Бога.
II. Про природу і походження душі.
III. Про походження і природу афектів.
IV. Про людське рабство або про силу афектів.
V. Про могутність розуму або про людську свободу ».
«Етика» включає в себе широко розуміється філософську метафізику, що оповідає про природу, субстанції, Бога, про людину - його тіло і душу, почуття і розум, а також і про власне етико-моральні проблеми. Але до етики у вузькому сенсі вона не зводиться. Для розуміння цієї роботи Спінози, як, втім, і ряду інших його творів, слід врахувати, як саме розгортається в них філософствування. Спіноза бере на озброєння так званий геометричний метод. Що означає: Спіноза спочатку дає основні визначення (наприклад, визначення Бога), потім - аксіоми; після цього чітко і лаконічно формулюються теореми і дається їх (короткий або розгорнутий) доказ.
У частині I «Етики», що оповідає про Бога, Спіноза перш за все вводить і розвиває поняття causa sui - причини самого себе. "Під причиною самого себе (causa sui) я кажу я про те, сутність чого містить в собі існування, іншими словами, чия природа може бути представлена не інакше, як существующею". Від цього вихідного твердження про причини, causa sui, про спонтанної першопричину Спіноза поведе міркування до об'єднання понять Бог, природа і субстанція. "Бог" - стрижень загальної картини світу всіх, по суті, філософів нового часу. Як ні парадоксально, тут філософи-новатори XVII в. теж здійснили докорінні зміни в порівнянні з середньовіччям. Нова філософія хотіла внести свою лепту у відновлення аргументації, що стосується існування Бога ( "онтологічні" аргументи).
Спіноза солідарний з Декартом в тому, що головне для філософії в Бога - існування (битійствованія). Згоден він і з тим, що буття, тобто існування Бога треба довести. І що з такого докази треба почати філософію. Про те, як підходить до справи онтологічного докази Бога Декарт, говорилося в присвяченому йому розділі. Спіноза певною мірою спирається на вже зроблене Декартом, уточнюючи і доповнюючи його аргументацію. Як і Декарт, Спіноза відправляється від "даності" нам (по Декарту, вродженості) ідеї Бога. А якщо ідея Бога дана, то звідси для доказу існування Бога слід, згідно Спіноза, ввести такі основні правила:
1. Існує нескінченне число пізнаваних речей;
2. Кінцевий розум не може зрозуміти нескінченного;
3. "Кінцевий розум сам по собі не може нічого зрозуміти, якщо тільки не визначається чимось у нестямі.".
Чим же він визначається?
Зрозуміло, Богом. Отже, головне методологічне ланка спінозістского докази - апеляція до нескінченності (нескінченність світів, тел, пізнаваних речей і т.д.), з одного боку, і до кінцівки світу і людини - з іншого. Бути окремим, конкретним, кінцевим - значить бути, існувати обмежений час і мати лише обмеженими можливостями існування як буття. А отже, має бути припущено щось, що обумовлює і себе самого і все суще саме в існуванні як бутті: "Ми знаходимо в собі щось, що вказує набагато тільки на більше число, але навіть на нескінченні вчинені атрибути, властиві цьому здійсненого суті, перш ніж воно може бути названо досконалим. Звідки походить ця ідея досконалості? ". Ідея нескінченного і всемогутнього Бога як причини існування і самого себе (causa sui) і всього іншого не може відбуватися "від мене", тобто від індивідуального людини. Значить, її теж "задає" нам сам Бог. Звідси висновок Спінози: "Отже, Істота абсолютно нескінченне, або Бог, має від самого себе абсолютно нескінченну здатність існування і тому безумовно існує". У цих міркуваннях Спінози чимало аргументів, які змушують згадати про Декарта і більш ранніх торах. Відмінність же спінозістской ідеї філософського Бога від декартівської ідеї позначається насамперед відмінностями термінів "деїзм" та "пантеїзм". Про Декартовой деистической орієнтації ми вже говорили. Пантеїзм є спробою максимально "наблизити" Бога до світу і природі. Бог в розумінні Спінози існує, тобто не поза світом, не в якості чужої йому сутності. Він - в самому світі, "іманентний", тобто внутрішньо притаманний і споріднений йому. Таке тлумачення Бога - як причини самого себе, як іманентною причини всього сущого - дозволяє Спіноза, відповідно до традицій філософського розуміння, оголосити Бога також і субстанцією. "Під Богом я розумію істота абсолютно нескінченне (ens absolute infinitum), тобто субстанцію, що складається з нескінченної кількості атрибутів, з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність". Ось де дуже важливо враховувати, що під поширеним в наших перекладах словах "існувати" мається на увазі "бути". Бо Бог "є", субстанція "є"; вони мають свій спосіб буття. Навряд чи про субстанції доречно говорити, що вона "існує".
Але на противагу Декарту Спіноза прагнув довести, що "немає обмеженою субстанції. Немає двох рівних субстанцій. Одна субстанція не може зробити інший". Іншими словами, дуалізму Декарта або всякого іншого можливого дуалізму Спіноза рішуче протиставляє моністичний тезу про одну-єдину, до того ж абсолютною божественної субстанції - природи. Бог, згідно Спіноза, що не зовн, а "іманентний" природі як "породжує природа" (natura naturans). Маючи на увазі спростувати томізм і інші традиційні релігійні концепції, Спіноза бореться проти всяких персональних, антропоморфних тлумачень Бога. Це, власне, означає: філософ віддає перевагу ідею неособистого, внеперсонального, чисто сутнісного філософського Бога тим трактуванням, які були запропоновані в релігійних конфесіях, таких класичного християнства і іудаїзму. До natura naturans, т. Е. Божеству як породжує природі, Спіноза приєднує поняття "породженої природи" (natura naturata), в свою чергу розділяючи її на загальну і особливу. "Загальна складається з усіх модусів, які безпосередньо залежать від Бога. Особлива складається з усіх особливих речей, породжуваних загальними модусу. Що стосується загальної породженої природи, або модусів, тобто творіння, залежать безпосередньо від Бога або створених ним, то ми знаємо їх тільки два, саме рух в матерії і розум в мислячої речі ".
Ідеалістичний плюралізм Г.В.Лейбніца.
Яскравим представником раціоналізму був Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646 - 1716) німецький філософ, логік і різнобічний учений. Він займався геологією, математикою, історією та іншими науками, висунувши багато цінних ідей, що передбачили майбутні відкриття. Основна заслуга Лейбніца як математика складається у винаході їм (одночасно з Ньютоном, але незалежно від нього) методу диференціального й інтегрального числення. Майже все життя Лейбніц служив при дворах різних німецьких правителів. Під час своїх поїздок за кордон Петро 1 кілька разів зустрічався з Лейбніцем і запрошував його переїхати в Росію. Ця пропозиція Лейбніцем прийнято не було, однак, саме він підказав Петру ідею створення Академії наук в Росії і схему її кращого пристрою, що багато в чому і було здійснено Петром. Основними філософськими творами Лейбніца є «Монадологія», «Нові досліди про людський розум», (сама назва цієї роботи свідчить про полеміку з Локком) і «Теодіцея».
Лейбніца можна вважати об'єктивно-ідеалістичним плюралістів. Нагадаємо, плюралізмом в філософії називається вчення, що визнає на відміну від монізму і дуалізму, множинність першопочатків світобудови. Субстанцій, на думку Лейбніца, нескінченно багато, їх стільки ж, скільки речей. Кожна речі повинна мати свою окрему субстанцію. Ці субстанції Лейбніц називає Монада (одиницями). Тіла, вважає Лейбніц, не можуть бути субстанціями, оскільки будь-яке тіло складно, тобто допускає нескінченну поділ. Основними властивостями субстанції повинні бути простота і активність. Саме такими і є монади. Вони нематеріальні, прості, неподільні, через свою неподільності вони незнищенні. Монада наділені вічним життям, тому картину світу, що склалася у Лейбніца в деякій мірі можна назвати різновидом гилозоизма. Таким чином, монади це якісь духовні атоми (тобто, неподільні елементи), метафізичні точки, які пов'язані між собою. Лейбніц тому і каже, що «монади не мають вікон».
«Життя» монад полягає в прагненні і сприйнятті, підвищуючи від простого відчуття аж до самосвідомості. Ми можемо помітити у Лейбніца своєрідне передбачення еволюційної картини розвитку психіки від нижчих форм до вищих: 1. «Голі монади», що лежать в основі неорганічної природи, «сплять без сновидінь», але їх вже можна назвати живими. У них є лише нижчий, несвідома щабель психіки. Саме Лейбніц задовго до З. Фрейда вперше висловлює ідею про наявність у психіці несвідомого, що становить його безсумнівну заслугу перед психологією. 2. Рівень відчуття і споглядання вже є у монад, що утворюють рослинний і тваринний світ. Однак діяльність таких монад ( «Душ») пасивного, пасивна. 3. Монада, відповідні свідомості людей ( «Духи»). Вони активні, мають пам'ять, розумом і здатністю до ясного сприйняття. Нічого крім монад в світі немає, все інше є лише явища для наших почуттів. Матеріальні тіла є не що інше, як прояви діяльності духовних монад.
Бог оголошується Лейбніцем вищої, верховної монадой, яка надає діяльності безлічі монад гармонійну узгодженість. Бог виконує функції своєрідного годинникаря, налаштовує точний хід стрілок на безлічі годин (монад). Тому в світі, за словами Лейбніца, «все дихає взаємною згодою» і все вписано в встановлену Богом гармонію. Лейбніц висуває положення, навколо якого на рубежі 17 - 18 століть велися палкі дискусії. Він стверджував, що наш світ є найкращим з усіх можливих світів. Можливий світ - це якийсь набір (хоча б тільки мислимих) несуперечливих елементів. Все несуперечливе слід вважати можливим, але проте не все можливе дійсно. Бог прагне до блага і влаштував кращий світ (в цьому сутність теодицеї Лейбніца як виправдання Бога за наявність зла у світі). Перехід від можливості до дійсності певною мірою містичний і відбувається з волі Бога. Найкращий світ, вважає Лейбніц, містить мінімум законів, що встановлюють максимум явищ (т. Е. Дає максимум результатів при мінімумі залучених коштів). Вчення про наш світ як найкращому з можливих світів було піддано дотепною критиці Ф. Вольтером у філософській повісті «Кандид» і викликало різке неприйняття з боку інших представників зародження Просвітництва.
Філософія повинна бути, вважав Лейбніц, головною, універсальної наукою. Він, як і інші раціоналісти, був прихильником математизації знання в усіх наукових сферах. Лейбніц вважав, що можна створити метод логічного числення висловів для перевірки їх на істинність. Замість довгих порожніх суперечок про буття Бога або безсмертя душі досить буде просто порахувати, який з протилежних тез виявиться істинним. Всі можливі твердження Лейбніц поділяє на істини факти й істини розуму. Істини факту засвідчуються емпіричним шляхом і мають випадковий характер. Істини ж розуму мають раціональну природу, виходять з розуму, строго необхідні і дедуктивно виводяться з більш загальних положень. [1] Істину Лейбніц визначає як тотожність, відповідність думки і предмета, про який здійснюється мислення. Також Лейбніц висуває положення про те, що будь-який теза для свого існування повинен мати достатню підставу (так званий закон достатньої підстави). Лейбніц з раціоналістичних позицій вступив в полеміку з Локком, вважаючи неправильним його уподібнення людської душі при народженні чистої дошці. Він доповнює вислів Локка «Немає нічого в інтелекті, чого спочатку не було в розумі» словами «крім самого розуму», маючи на увазі, що вже при народженні розум має початкові закони свого функціонування, що визначають його діяльність ще до всяких чуттєвих відчуттів. Розуму і до досвіду, вважає Лейбніц, властива складна структура, що надає значний вплив на накопичення досвіду. Лейбніц досить вдало в суперечці з Локком обгрунтовував принципи нативизма, захищаючи наявність вроджених форм і змісту свідомості людини.
В етиці Лейбніц в ході розробки своєї теодицеї приділяє увагу проблемі зла. Він розробив вчення про 3 видах зла. 1. Метафізичне зло як недосконалість всіх земних творінь в порівнянні з їх творцем, 2. Фізична зло, під яким мається на увазі все, що веде до страждання, 3. Моральне зло як гріх, порок, порушення моральних норм. Оскільки наш світ є найкращим з можливих світів, зло, яке випадає на долю кожного індивіда, хоч би несправедливим воно йому не здавалося, є необхідною умовою світової гармонії. Навіть серед безлічі лих і страждань людина повинна тішитися, що живе в кращому з можливих світів.
[1] Наприклад, вираз «Зараз йде дощ», є істиною факту. Воно може бути істинним, якщо дійсно йде дощ, і хибним, якщо таке природне явище в даний момент відсутня. Отже, істинність даного висловлювання буде залежати від випадкового збігу природних обставин. У той час як істини розуму, наприклад, вираз «3 + 2 = 5» будуть істинні завжди і за будь-яких обставин.