Коротко торкнемося основ суфійського вчення:
Суфізм виходить з уявлення про те, що Всесвіт складається з 7 "областей існування". Мова йде про багатовимірність простору.
Найтонша просторова мірність, яку суфії називають Зат, є Обителлю Бога в аспекті Творця. Творець і все різноманіття Його Творіння (в суфійської термінології - сифат) утворюють Абсолют. Творець пронизує все Творіння своєї Любов'ю.
Багатовимірний організм людини, будучи подібний за своєю будовою з багатовимірним будовою Абсолюту, може розкрити в собі більш тонкі "види буття". Це здійснюється через процес самопізнання і самовдосконалення.
Таким чином, тільки через осягнення своєї істинної сутності людина може досягти безпосереднього сприйняття Бога і набуття єдності з Ним. Це дуже лаконічно висловлює один з хадисів Сунни, який гласить: "Хто познáет себе - той познáет Бога ". На заключних етапах такого осягнення індивідуальне людську свідомість зливається з Божественною Свідомістю. Ця кінцева мета описується в суфійської традиції як вищий стан свідомості Баки-бі-Аллах (Вічність в Бога). У індуїстської і буддистської традиції цього терміну відповідають - Кайвалья, Маханірвана, Мокша.
В основі суфізму лежить любов (махабба, хубб). Суфії навіть іноді говорять про своєму вченні як про "гімні Божественної Любові" і називають його Тасса-Вурі - "любов-бачення". Любов розглядається в суфізм як та сила, яка веде до постійного посилення відчуття включеності в Бога. Цей процес призводить до розуміння того, що в світі немає нічого, крім Бога, Який є одночасно і Люблячим, і Улюбленим.
Один з основних принципів суфізму - "ІШК Аллах, мабуть Аллах" ( "Бог є Люблячий і Коханий").
Істинно люблячий суфий поступово занурюється, тоне і розчиняється в Творця - в свого Нареченого.
Сприйняття Бога як Коханого виходить з прямого, безпосереднього досвіду. Суфії описують це наступним чином. Коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає набагато активніше допомагати шукає, залучаючи його до своєї Обителі. І тоді людина починає все яскравіше відчувати відповідну Божественну Любов.
Простежимо, як розвивається така любов, яка веде до Бога, виходячи з уявлень Джалал-ад-Діна Румі.
Це відбувається:
1) через розвиток емоційної, сердечної любові до всього найпрекраснішого і гармонійному в світі;
2) через активну, жертовну, любов-служіння людям;
3) потім - через розширення кола цієї любові на всі прояви світу без відмінностей; про це суфії кажуть: "Якщо ти робиш відмінності між речами, які надходили від Бога, - ти не людина духовного Шляху. Якщо ти думаєш, що алмаз звеличить тебе, а звичайний камінь принизить, - то Бог не з тобою";
4) ця розвинена любов до всіх елементів Творіння перенаправляється на Творця - і тоді людина починає бачити, за словами Румі, що "Улюблений є у всьому".
Очевидно, що ця концепція Любові ідентична тим, що представлені в Бхагавад-гіті і Новому Завіті: ті ж основні віхи, ті ж акценти. Справжня любов розглядається в суфізм, так само, як і в кращих духовних школах індуїзму, буддизму, християнства, - як єдина сила, здатна привести до Бога.
Ставлення суфіїв до мирської діяльності
Суфійські шейхи часто живуть в миру, займаючись звичайнісінькою мирської діяльністю. Вони можуть містити лавку, майстерню, кузню, писати музику, книги і т.д. Це відбувається тому, що суфії переконані у відсутності будь-якої необхідності в повній самоті, отшельничестве - для того, щоб йти до Бога.
Навчання в суфізм
Що стосується учнів-мюридів, то суфійські шейхи підкреслюють, що не кожен, хто хотів би стати суфієм, може їм стати, не кожен готовий сприйняти суфійські вчення. Суфії кажуть, що навчити нікого нічому не можна: можна лише вказати Шлях, але пройти його кожен повинен сам. Тому, якщо кандидат в учні поки не має здатності використовувати вчення для свого духовного розвитку, сенсу в навчанні немає, вчення проливається, як вода в пісок.
Готовність людини до сприйняття вчення визначається шейхом. Причому для цього найчастіше використовуються провокаційні методи. Прагнуть стати учнями ставлять в різні ситуації, нав'язують їм часом нешкідливі розмови для того, щоб визначити їх рівень розвитку. Якщо кандидат в учні подає надії, то шейх, спостерігаючи його деякий час, визначає його індивідуальні особливості і те, до якого ступеня вчення може бути сприйнято початківцям адептом. Відповідно до цього, перед мюридом ставляться певні завдання на весь період навчання і даються необхідні йому розділи вчення.
Визначивши специфіку духовного розвитку учня, шейх може послати його в інші ордена, братства, навчальні центри. Неофіт починає переходити від шейха до шейха - і так поступово осягає і засвоює програму. Після тривалого і різнобічного навчання мюрид знову постає перед своїм першим шейхом. Той дає йому завершальну "внутрішню огранювання", "внутрішню шліфування" і потім - так зване Іджаз (дозвіл) на продовження традиції шейха і проповідь вчення.
У сферу суфійського навчання включена як езотерична сторона, так і екзотерична, тобто мюриди удосконалюються не тільки етично, інтелектуально, психоенергетично, а й освоюють прийоми, осягають таємниці того мирського ремесла, мистецтва, яким володіє шейх. Це згодом допомагає їм у житті.
У суфійської навчанні виділяється кілька етапів.
Початковий етап духовної практики - шаріат (закон) - пов'язаний з неухильним дотриманням всіх релігійних приписів. Попереднє проходження шаріату є обов'язковою умовою для вступу на шлях духовного вдосконалення.
Власне езотеричне навчання починається на наступному етапі - тариката (шлях, дорога). Проходження таріката зв'язується з освоєнням ряду ступенів-макам.
В етичному плані маками таріката припускають фундаментальну переоцінку цінностей. Вони пов'язані з виявленням власних вад і покаянням (Тауба), помірність від забороненого (зухд), найсуворішої обачністю в розрізненні дозволеного і недозволеного (вару), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (Факро). Мюрид також вчиться терпінню (Сабрі), "проковтування гіркоти без вираження невдоволення".
Постійна пам'ять про смерть, усвідомлення її неминучості веде мюрида до ряду переосмислень. У тому числі - до появи у нього дбайливого ставлення до залишився на Землі часу. Роздуми про смерть є сильним засобом боротьби з небажаними звичками. Аль-Газалі говорив: "Коли щось в мирському подобається вам і в вас народжується прихильність - згадайте про смерть".
На етапі таріката проводиться і інтенсивна інтелектуальна робота. Шейхи постійно пропонують учням нові теми для осмислення, розмовляючи з ними про основи вчення. Мюридів знайомляться з різноманітними літературними джерелами, багатим притчових матеріалом, навчальними історіями і т.д.
У міру проходження всіх ступенів цього етапу мюрид знаходить безмежне бажання досягти єднання з Творцем і входить в стан ріда, яке визначається суфіямі як "спокій щодо приречення", тобто в стан безтурботності, повного спокою щодо того, що відбувається.
Тим, хто успішно пройшли маками таріката, надається можливість йти далі по шляху марефата - медитативного осягнення Бога. На цьому етапі відбувається подальша етична "шліфування" подвижника, йде постійне вдосконалення його любові (в самих різних аспектах), мудрості і сили. Минулий цей етап суфий реально осягає багатовимірність простору, "ілюзорність" цінностей матеріального буття, отримує живий досвід спілкування з Богом. Як Аріфа (пізнав), він може отримати посвячення в шейхи.
Деяким Аріф вдається дійти до четвертого етапу - хакикаті (хакк - істина), на якому остаточно освоюється "справжнє буття". Хакікат призводить Аріфа до повного злиття його індивідуальної свідомості з Об'єктом його спрямованості, з Творцем.