Герменевтика є течія в сучасній філософії, спрямоване на теоретичне обгрунтування і методично вивірене тлумачення текстів. Правда, в XX столітті герменевтика перестала бути тільки теорією і практикою тлумачення текстів і набула статусу філософського напряму, що претендує на самостійне місце серед основних течій сучасної філософської думки. Сам цей термін походить від імені посланця Богів Гермеса, який, згідно з давньогрецької міфології, мав тлумачити і пояснювати людям божественні вести.
Погляд на герменевтику як на методологічну основу гуманітарного знання був вироблений в роботах відомого німець-кого філософа, психолога і історика культури Вільгельма Дільтея (1833-1911). Герменевтика була поширена їм на область «наук про дух», зайнятих вивченням культури і історії і, зрозуміло, суспільства і людини.
Погляди Дільтея пов'язані з розробкою філософії життя. У його вченні центральним є поняття «життя» як спосіб буття людини і культурно-історичної реальності. З точки зору Дільтея, людина не має історії, він сам є історія, яка розкриває, що він являє собою таке. Філософ чітко відділяв від людського світу історії інший, природний світ.
Розглядаючи філософію як «науку про дух», Дільтей прагнув зрозуміти життя, виходячи з неї самої. У зв'язку з цим він висунув метод «розуміння» як безпосереднього осягнення деякої духовної цілісності, точніше - цілісного переживання. Мова стала йти про розуміння, родинному інтуїтивного проникненню в життя. Його Дільтей протиставив методу «пояснення», що застосовується в «науках про природу», що має справу з зовнішнім досвідом, з конструюючої діяльністю людського розуму.
Філософ вважав, що психологічним способом «розуміння» власного внутрішнього світу є інтроскопія (самоспостереження). Що ж стосується розуміння чужого світу, то воно досягається шляхом «вживання», «вчувствования», «співпереживання». Причому, розуміння по відношенню до культури минулого було охарактеризовано Дильтеем як метод інтерпретації »названий їм герменевтикою. Цей метод передбачає тлумачення окремих досліджуваних явищ як моментів цілісної душевно-духовного життя реконструюється епохи.
Дільтей ставився до історичних текстів як до нашого минулого, перетворюється на справжній шляхом відновлення минулого в цілісності його життєвих проявів. Словом, звертаючись до історії культури і порівнюючи себе з іншим (об'єктивувати), дослідник тим самим проникає в душевну цілісність тексту, пізнаючи при цьому і свою індивідуальність.
В акті «вчувствования», «вживання», дослідник, по Дильтею, безпосередньо схоплює цілісність: йому не потрібно фіксація будь-яких окремих її моментів з метою здійснення індуктивних узагальнень. Дослідник, отже, проникає в історичну реальність, використовуючи герменевтику як методологію розуміння письмово зафіксованих проявів життя.
Конкретизація вчення про розуміння пов'язана з ім'ям учня і послідовника Хайдеггера - Ханса Георга Гадамера (рід. 1900). Його інтерес зосереджений на філософії розуміння. Він, розглядаючи розуміння як спосіб людського існування, конкретизує цей універсальний спосіб освоєння світу за допомогою поняття досвіду.
Гадамер ставить на місце пізнання досвід: життя, філософії, історії, мистецтва. Він виходить з того, що такий досвід дає набагато більше, ніж це може бути досліджено за допомогою наукового пізнання.
Гадамер вважає: філософське значення герменевтичного досвіду полягає в тому, що саме в ньому осягається істина, недоступна для наукового пізнання. Як середовище герменевтичного досвіду він розглядає мову, підкреслюючи, що людський досвід доступний і зрозумілий нам як мовний досвід. Іншими словами, світ, висловлюючи себе в мові, надає цим можливість для його осягнення.
Гадамер зазначає: «Всі феномени взаімосогласія, розуміння і нерозуміння, що утворюють предмет так званої герменевтики, суть явища мовні. Однак теза, який я насмілюся поставити на обговорення, буде більш радикальним. Я вважаю, що не тільки процедура розуміння людьми один одного, а й процес розуміння взагалі являє собою подію мови - навіть тоді, коли мова йде про позамовних феномени або про умолкнувшіх і застиглому в буквах голосі - подія мови, що відбувається в тому внутрішньому діалозі душі з самим собою, в якому Платон бачив сутність мислення ».
За Гадамеру, таким чином, герменевтика стає онтологією, основою якої служить мову. З цих позицій розуміння являє собою перш за все буття. Але, якщо буття людини укладено в розумінні, то людина - це могло второпати буття.
Найважливішою особливістю розуміння виступає ідея герменевтичного кола. Йдеться про принцип розуміння певного тексту, заснованому на взаємозв'язку частини і цілого. Іншими словами, розуміння розглядається як свого роду рух по колу: від частини до цілого, і від цілого до частини. Для розуміння цілого необхідно зрозуміти його частини; однак, з іншого боку, для розуміння окремих частин потрібно мати уявлення про сенс цілого.
Едмунд Гуссерль (1859-1938) - видатний німецький мислитель, родоначальник одного з основних напрямків сучасної філософії - феноменології. Західна філософія кінця XIX-XX століть
вчення про феномени, що розуміються їм як виникають у свідомості смисли предметів і подій. За Е. Гуссерлем, феноменологія - це «строго наукова філософія» про феномени свідомості як про чисті «сутності, що утворюють світ ідеального буття», про «самоочевидних логічних принципах», що дають можливість очистити свідомість від емпіричного змісту, у всій його приватної конкретики, що здійснюється за допомогою багатоступінчастого методу «феноменологічної редукції». В результаті з розгляду виключаються (або «полягають в дужки») весь навколишній світ, всі існуючі погляди, наукові теорії й саме питання про існування того, що є предметом дослідження.
І лише цим шляхом ми ніби повертаємося «до самих речей» у вигляді сфери свідомості, вільної від відношення до реальності, але зберігає все багатство свого змісту. Така редукція являє собою прийом обгрунтування, ідеалізації. Отже, феноменологія за своєю суттю є наукою факту - гранично узагальненого і ідеалізованого. Сам Гуссерль називає її дескриптивної, тобто описової, наукою Він виступав з різкою критикою скептицизму і релятивізму, звинувачуючи їх в психологізмі, коли всякий пізнавальний акт визначається за своїм змістом структурою емпіричної свідомості. Беля так, то ні про яку істині, яка б не залежала від нашої суб'єктивності, годі й говорити: вона неможлива. У першому томі своїх «Логічних досліджень» Гуссерль атакує психологізм своєї епохи, критикує спробу обгрунтувати логіку психологією, кажучи, що логічні закони не психологічні за своєю природою. За Гуссерлем, науки про природу і суспільство неодмінно потребують певного філософському обгрунтуванні. У «Логічних дослідженнях» Гуссерль так визначив об'єкт,
мети і метод філософії: Її основний об'єкт - це наукове знання і пізнання, Її мета - побудувати науку про науку, тобто «Наукоучение». Вирішальна проблема теорії пізнання - проблема об'єктивності пізнання. Філософу, говорить Гуссерль, недостатньо того, що ми орієнтуємося в світі, що ми маємо закони як
формули, за якими ми можемо передбачати майбутнє протягом речей і відновлювати минуле. Він хоче привести в ясність, що таке по суті «речі», «події», «закони природи» і т.п. І якщо наука будує теорії для систематичного здійснення своїх проблем, то філософ запитує, в чому сутність
теорії, що взагалі робить можливим теорію і т.п. Лише філософське дослідження доповнює наукові роботи натураліста і математика і завершує чисто і справжнє теоретичне пізнання '.