На всьому протязі своєї історії моральність тісно пов'язана з релігією. Віра містить потужний моральний заряд, так як, по-перше, людина підпорядковує свою поведінку волі більш досконалих істот (віра в яких становить сутність релігії), т. Е. Привчає себе до покори; по-друге, власними діями, зовнішнім виглядом і внутрішніми здібностями він прагне уподібнитися цим істотам і в якійсь мірі перетворюється.
За однією з версій, латинське слово «religio» походить від дієслова «religare» ( «пов'язувати», «прикріплювати»). Якщо ця версія правильна, то в релігії йдеться про зв'язок людей з надлюдськими істотами і один з одним. Оскільки «надлюдську» - це те, що вище і досконаліше людини, то головною функцією релігії є ціннісна орієнтація. Іншими словами, релігія відкриває ...
для людини вищі цінності - святині і тим самим вказує дорогу туди, де він стає більш досконалим.
Найбільш розвинені форми релігії надають багатопланове позитивний вплив на моральну життя людини:
- вони створюють таку картину світу, в якій на основі взаємодії між природними і надприродними силами певного діяння відповідає певний відплата; таким чином обґрунтовується перевага морального способу життя над аморальним: стверджується віра в те, що моральне добро в кінцевому рахунку винагороджується, а зло і гріх піддаються каре;
- в образі Бога формують поняття ідеалу як вищого морального зразка, наближення до якого має визначати життя віруючого;
- формулюють найважливіші моральні вимоги до людини;
- через поняття вищого блага і щастя об'єднують цінності в ієрархічну систему;
- визначають перелік основних позитивних і негативних якостей особистості - чеснот і вад, - розробляють аскетичне практику здобуття перших і викорінення останніх.
Ці різноманітні лінії впливу релігії на моральність можна звести до однієї найважливішої: релігія формує духовність як прагнення до досконалості, межею якого є Бог.
Продуктом взаємодії релігії і моралі є релігійні моральні системи, історично виникають в кожному культурному організмі. Кожна релігія з загальнолюдської точки зору є самоцінною, як всякий народ і мова. При їх розгляді ми обмежимося тільки тими, які придбали найбільше число прихильників і зробили найбільший вплив на моральний розвиток людства.
У Стародавній Індії етика не існувала у відриві від релігії. Коренем індійської культури є Вєдізм - релігія Вед. З цієї релігії в середині I тис. До н. е. виникли дві найважливіші релігійно-моральні системи: брахманізм і буддизм.
Релігія буддизму виникла як ідейний протест проти варнового (варна - замкнута кастова угруповання) суспільний лад, що увічнює вихідне нерівність людей. Для буддиста люди відрізняються за ступенем досконалості, а не по відношенню до Варна.
Буддійська етика виростає з усвідомлення негативних сторін людського життя. За переказами, переворот в світогляді принца Сиддхартхи Гаутами, першого Будди і засновника буддизму, стався завдяки чотирьом зустрічам: з похоронною процесією, прокажених, старим і аскетом. Три перші зустрічі відкрили принцу очі на зло. існуюче в світі. Різноманітні прояви цього зла буддизм узагальнює в поняття «духкха» ( «страждання»). Своєрідність цієї релігійно-етичної системи полягає в твердженні про те, що життя невіддільна від страждання, що між ними існує прямо пропорційна залежність: чим інтенсивніше життя, тим вище рівень страждання ( «жити - значить страждати»).
Ототожнення життя і страждання засноване на центральній буддійської ідеї про карму як загальному причинно-наслідкового залежності. З неї випливає, що всі живі істоти прирікають себе на страждання і загибель власної сукупної активністю. Метою буддиста є порятунок - перехід з сансари (нескінченної низки народжень) в нірвану - стан, в якому він перестає бути не тільки людським, але і будь-яким іншим живою істотою. На подібному рівні сансара - це вогонь, перекидається з одного об'єкта на інший, а нірвана - повне згасання вогню. На понятійному рівні нірвана - це стан живої істоти, в якому припиняється діяльність, що викликає зміни в інших істот, що означає в той же час припинення страждання.
Буддійська етика висуває на передній план не користь, не задоволення і не щастя, а свободу. Вона встановлює серію послідовних відмов. Обриваючи одну за одною егоїстичні прихильності, буддист стає досконалішим.
Згодом буддизм розділився на дві течії: Хинаяну і Махаяну. Більш радикальна Хинаяна ( "мала колісниця») зберегла схильність до езотерічності і буквально означає «вузький шлях порятунку» - йогичеськую аскезу. Всього комплексу досконалості і нірвани може досягти далеко не кожна людина, а тільки освічений монах, який зумів порвати усі зв'язки з Варною і сім'єю, відмовитися від власності. Він називається архатом.
Помірніша Махаяна ( «велика колісниця») допускає «широкий шлях порятунку»: аскетичне зосередження, набуття мудрості і плекання чеснот. Третій з цих шляхів - «шила» - доступний навіть для представників нижчої варни, які не можуть отримати освіту. Той, хто досяг абсолютної досконалості, в Махаяне називається бодхисаттвой.
Після IX ст. коли буддизм був витіснений з Індії, він набув статусу світової релігії. Хинаяна поширилася в Шрі-Ланці та країнах Південно-Східної Азії: Кампучії, М'янмі, Лаосі та ін. Махаяна через Китай проникла в Монголію, Корею і т. Д. На основі Махаяни склався тибетський ламаїзм, який сповідується корінним населенням трьох республік Російської Федерації: Калмикії , Бурятії і Тиви.