БуддізмСтатьі, книги і стародавні текстиБуддізм: історія, канони, культура
Буддизм: історія, канони, культура
Методологія лікування
Цілісна система діагностики (огляд, опитування, урино-, ауріколо і пульс-діагностика), що застосовується лікарями тибетської медичної традиції, співвідноситься з цілісною системою нозології, з якої закономірно випливає цілісна система лікування, максимально дистанціюється людини від часом зайвого хірургічного втручання, наказуючи більш щадну (що не порушує цілісність людського тіла) терапію, до засобів якої відносяться:
1) розпорядження щодо способу життя,
2) сумісність продуктів харчування,
3) багатокомпонентні лікарські препарати - близько 20 різних форм великої (близько 5000 рецептів) тибетської фармакопеї,
4) зовнішнє лікування (процедури) за допомогою мокси-прогрівання, кровопускання, масажу-втирання, ванн і компресів, а також вторинних впливів.
Все це разом впливає не тільки на конкретне захворювання, а й на всю захисну систему організму в цілому, відновлюючи його гомеостаз і підвищуючи його опірність синдрому так званої "психосоматичної дезадаптації". Використовуючи закон подібності та протилежності, лікар лікує холодні хвороби гарячими ліками, а гарячі порушення - холодними. Мають ту і іншу природу - уравновешивающими засобами.
Лікування захворювань, спричинених Вітром, полягає в призначенні дієти, насиченої важкими калорійними продуктами харчування, пропонується більше перебувати в теплі, в спокійному і приємному оточенні. Потрібно, по можливості, психологічний комфорт і турбота ближніх. Зазвичай призначаються важкі і сильні ліки. Зовнішнє лікування складається з припікання (me-btsa), масажу (sku-mhyes) з втиранням теплих (наприклад, кунжутне) масел з порошком мускату, купання в гарячих джерелах або в гарячій, збагаченої ліками воді (ванни "П'яти Амріта").
У разі порушення Жовчі рекомендується прохолодна дієта, гірка і без жиру. Лікування також передбачає прохолодний клімат і використання медикаментів з охолоджуючими властивостями, таких, як шафран, сандал, шлемник, тирлич і ін. Вдаються також до таких зовнішніх методам, як кровопускання (gtar-ka) і використанню засобів, що очищають.
При захворюваннях слизу лікування складається з дієти, насиченої делікатесними, збуджують апетит продуктами, багатими вітамінами (stobs-skyed, "зміцнюють силу"), рекомендується теплий клімат, заняття фізичними вправами - особливо тривалі піші прогулянки, а також призначаються гарячі і грубі ліки. Зовнішнє лікування складається з приємної процедури припікання-мокси і використання блювотних засобів.
У разі локалізації хвороби в певній частині тіла або органі підбираються ліки і засоби з відповідним цільовим призначенням.
При лікуванні дуже важливо виявити співвідношення органів і тканин між собою за відомою схемою "Мати-Син, Друг-Ворог", для чого ці відносини розглядаються у вигляді зв'язків дхату (області прояви елементів-махабхут, в даному випадку тут органи і тканини тіла) один з другом.
Мати - це позиція одного органу, що породжує енергію для іншого органу, Сина, де мати води - метал; мати металу - земля; мати землі - вогонь; мати вогню - дерево; мати дерева - вода.
Син - це позиція органу, що забирає енергію органу-Матері, де син дерева - вогонь; син вогню - земля; син землі - метал; син металу - вода; син води - дерево.
Друг, це позиція органу, який зазнає на собі (негативний) вплив іншого органу, Ворога, де: один металу - дерево; один дерева - земля; один землі - вода; один води - вогонь; один вогню - метал.
Ворог це той орган, який зганяє свою негативність (надлишок, недолік) на іншому, де ворог вогню - вода; ворог води - земля; ворог землі - дерево; ворог дерева - метал; ворог металу - вогонь.
Тут класичний індійський перелік елементів-махабхут (Земля, Вода, Вогонь, Вітер і Простір) замінений на елементи-дхату (кит. У-сін), т. Е. На область їх застосування (Земля, Вода, Вогонь, Дерево і Метал) .
Взаємозамінні Повітря і Дерево володіють якостями руху, тоді як Простір і Метал обидва мають значення порожнечі.
Зовнішнє прояв елементів-дхату показує, що Дерево використовується як паливо для приготування їжі або характеризує рухливість, рух, тому що дерево росте, рухається. У більш глибокому розумінні елемент Дерева є повітрям, з тими ж характеристиками; Вогонь - для опалювання; Земля - це поверхня, на якій ми живемо; Вода служить для пиття.
Внутрішнє прояв елементів-дхату пов'язано з Сім'ю складовими тіла (lus-gzugs bdun), де Дерево - це нерви і м'язи; Вогонь - енергія, що сприяє травленню, теплота організму; Земля - м'ясо та плоть; Метал - порожнини, кістки, з пустотностью всередині, бо метал містично є Акаше, ефіром, простором, і нарешті, Вода - це кров, лімфа, сперма.
Таємне прояв елементів-дхату співвідносно з п'ятьма щільними і шістьма порожніми органами, де: Дерево - це печінку і жовчний міхур; Вогонь-серце і тонкий кишечник; Земля - селезінка і шлунок; Метал - легкі і товстий кишечник; Вода-нирки і сам-Сеу (насіннєві бульбашки), матка і сечовий міхур.
Коли елементи знаходяться в рівновазі, то людина переживає здоров'я і щастя, а коли вони знаходяться в стані дисбалансу, то людина захворює і страждає. У цьому випадку лікар допомагає ліками і процедурами тим органам і тканинам, які знаходяться в позиціях Матері, Друга і Сина відповідно, і заспокоюють дію органів-ворогів.
Медичний центр «КУНПЕН Делек»