Матеріальний світ і світ ідей в філософії Платона

Матеріальний світ і світ ідей в філософії Платона.

Визнавши ідею першопричиною всього сущого, Платон тим самим визначив і основне завдання філософії, і предмет науки як пізнання світу ідей, яке можливо лише за допомогою діалектичного процесу мислення як процесу освіти і поділу понять, і виявлення їх сумісності або несумісності з предметним світом. Таким чином, Платон визнає два методу пізнання чуттєвий несправжній і понятійно-уявний справжній. Але оскільки усе знання завжди направлено ні який-небудь об'єкт, то він повинен бути присутнім і тут.

У Платона цей об'єкт розпадається на два світ мінливих і кінцевих в часі предметів і світ вічних незмінних ідеальних сутностей ідей. Відбувається як би подвоєння світу. Згідно з Платоном, що оточує нас видимий матеріальний світ є всього лише тінню умопостигаемого світу ідей по-грецьки ейдосів. Є прекрасне саме по собі, благо саме по собі і так далі щодо всіх речей, хоча ми і визнаємо, що їх багато. А що таке кожна річ, ми вже позначаємо відповідно до єдиної ідеї, одній для кожної речі. У той час як ідея є незмінною, нерухомою і вічного, речі матеріального світу постійно виникають і гинуть.

Речі можна бачити, але не думати, ідеї ж, навпаки, можна мислити, але не бачити. Такий підхід цілком природно породжує два важливих питання як співвідносяться ці два протилежних світу і як людина істота кінцеве, минуще, і, отже, однозначно належить до чуттєвого світу, може пізнавати недоступний для нього за самою своєю природою світ ідей. Платон виходить з положення, припустивши, що 1 предметний світ є світ тіней, відображення справжнього, ідеального 2 душа людини вічна і безсмертна.

Платон з цього приводу пише так кожна людина безсмертна. Адже вечнодвіжущееся безсмертне. А у того, що повідомляє рух іншому і приводиться в рух іншим, рух переривається, а значить, переривається і життя. Тільки те, що рухає саме себе, оскільки воно не покидає саме себе, ніколи не перестає рухатися більш того, і для всього іншого, що рухається, воно служить джерелом і початком руху.

Початок не має виникнення всьому виникає необхідно виникати з початку, а саме воно ні з чого не виникає, тому що якби початок виникало з чого-небудь, то виникає виникало б уже не з початку. Але так як воно не має виникнення, йому необхідно бути і незнищувану, тому що якби загинуло початок, ні саме воно ніколи не могло б виникнути з чого-небудь, ні інше з нього, так як все повинно виникати з початку.

Значить, початок руху це те, що рухає саме себе. Воно не може ні загинути, ні виникнути, інакше б все небо і все виникає, обрушившись, зупинилися, і вже немає звідки було б взятися тому, що б привело їх знову в рух, щоб вони виникли. Отже, з'ясувалося, що невмируще рухоме само собою але всякий без коливання скаже, що саме в цьому полягає сутність і визначення душі. У досократовской філософії питання про пізнаваність світу або взагалі не згадувався, або пізнаваність світу безпосередньо пов'язувалася з можливостями чуттєвого сприйняття.

Заслуга Платона в тому, що він на відміну від своїх попередників звернув особливу увагу на недоліки чуттєвого сприйняття і відповідно заснованого на ньому буденної свідомості. За Платоном, сприйняття являє нам речі не такими, якими вони є насправді, а такими, якими вони здаються нам або нашим органам почуттів нашу природу, з боку освіти і неосвіченість, уподібнившись ось якого стану.

Уяви собі людей як би в підземному печерному житло, яке має відкритий зверху і довгий у всю печеру вхід для світла. Нехай люди живуть в ній з дитинства, скуті по ногах і по шиї так, щоб перебуваючи тут, могли бачити тільки те, що знаходиться перед ними, а повертати голову від уз навколо не могли. Нехай світло доходить до них від вогню, що горить далеко вгорі і позаду них, а між вогнем і в'язнями на висоті є дорога, проти якої уяви стіну, побудовану на зразок ширм, які ставлять фокусники перед глядачами, коли через них показують свої фокуси.

Гляди ж повз цієї стіни люди несуть виставляються над стіною різні посудини, статуї і фігури, то людські, то тварини, то кам'яні, то дерев'яні, зроблені різним чином, і що нібито одні з перехожих видають звуки, а інші мовчать. Хіба ти думаєш, що ці в'язні на перший раз як в собі, так і один в іншому бачили що-небудь інше, а не тіні, що падали від вогню на що знаходиться перед ним печеру Як же інакше, сказав він А предмети проносяться не те ж саме що ж інше Отже, якщо вони в змозі будуть розмовляти один з одним, чи не думаєш ти, що їм буде представлятися, ніби називаючи видиме ними, вони називають проноситься Необхідно.

Але що, якщо в цій темниці прямо проти них відгукувалося б і луна, як скоро хто з проходять видавав би звуки, до іншого чи чому, думаєш, відносили б вони ці звуки, а не до проходить тіні - Ні до чого іншого, сказав він . Та й правдою-то, промовив я, ці люди почитають, без сумніву, не що інше, як тіні. Необхідно, сказав він. Пильнуй же, продовжував я нехай би, за такої їх природі, доводилося їм бути дозволеними від уз і отримати зцілення від безглуздя, які б вона не була нехай би кого-небудь з них розв'язали, раптом примусили встати, повертати шию, ходити і дивитися вгору на світло роблячи все це, не відчув би він болю і від блиску не відчув би безсилля дивитися на те, чого раніше бачив тіні і що, думаєш, сказав би він, якби хто став йому говорити, що тоді він бачив дрібниці, а тепер, повернувшись ближче до сущого і більш дійсному, споглядає прав мулових, і, якби навіть, вказуючи на кожен проходить предмет, примусили його відповідати на питання, що таке він, прийшов би він в складне становище і не подумав би він, що бачене їм тоді справжнє, ніж вказано вище тепер Звичайно, сказав би він В вищенаведеному уривку Платон на образному прикладі показує відмінність між самим предметом і нашим чуттєвим уявленням про нього. Але, виявивши недостатність чуттєвого сприйняття, Платон пішов не по дорозі встановлення діалектичної зв'язку відчуттів почуттів і теоретичного мислення розуму, а по шляху їх протиставлення, стверджуючи, що почуття не можуть бути джерелом істинного знання, але лише збудників, що сприяє тому, що розум звертається до пізнання істини якщо до того ж покладеш, що сходження вгору і споглядання того, що вгорі є захоплені душі в місце мислиме, то не обдуриш моєї надії, про яку бажаєш чути.

Бог знає, чи правильно це але що згадується мені представляється так на межах ведення ідея блага ледь споглядається але, будучи предметом споглядання, дає право робити висновки, що вона у всьому є причина всього правого і прекрасного, в видимому народила світло і його пана, а в мислимому сама пані, яка дає істину і розум. Крім світу речей і світу ідей існує ще світ небуття.

Але вона не речова основа, або субстанція речей.

Матерія Платона безмежне початок і умова просторового відокремлення безлічі речей, існуючих в чуттєвому світі. В образах міфу Платон характеризує матерію як загальну годувальницю, як воспріемніце всякого народження і виникнення.

Матерія абсолютно невизначена і безформна. Чуттєвий світ тобто всі навколишні нас предмети це щось середнє між обома сферами. Між областю ідей і областю речей у Платона слугує посередником ще душа світу, або світова душа. Чуттєвий світ не безпосереднє, але все ж породження світу ідей і світу матерії. Ідея прекрасного Платон роз'яснює, що предметом дослідження є не те, що лише здається прекрасним, і не те, що лише буває прекрасним, а то, що по істині є прекрасне, т. Е. Прекрасне саме по собі, сутність прекрасного, яка не залежить від випадкових, тимчасових, мінливих і відносних його проявів.

Після подальших сперечань з'ясовується, що питання поставлене не про речі прекрасних у відносному сенсі, а про те безумовно прекрасне, яке тільки і повідомляє окремим речам якість або властивість краси.

Найбільш повна характеристика виду, або ідеї, була розвинена Платоном при дослідженні сутності прекрасного. За Платоном, хто послідовно піднімається по східцях споглядання прекрасного, той побачить щось прекрасне, дивовижне за своєю природою. Прекрасне не постане перед споглядають його ідею у вигляді будь-якого вигляду, або рук, або який інший частини тіла. Платонівське прекрасне є вид, або ідея, в специфічно платонівському розумінні цього поняття, т. Е. Істинно-суще, сверхчувственное буття, що осягається одним тільки розумом іншими словами, прекрасне надчуттєвий причина та будову речей, які називаються прекрасними в чуттєвому світі, безумовний джерело їх реальності в тій мірі, в якій вона для них можлива.

У цьому значенні ідея різко протиставляється у Платона всім її чуттєвим подобам і відображенням в світі сприймаються нами речей.

Навпаки, вид, або ідея, прекрасного, т. Е. Прекрасне саме по собі, істинно-суще прекрасне не підлягає ніякому зміни або перетворення, абсолютно тотожно і є вічна сутність, завжди рівна самій собі. Як ідея прекрасне є сутність, чуттєвість не сприймається і навіть потворна, безформна. Таким чином, тільки в несобственном до того ж надзвичайно неточному сенсі до ідей Платона можуть бути прілагаеми визначення простору, часу і числа.

Краса ця постане йому не у вигляді якоїсь особи, рук чи іншої частини тіла, не у вигляді будь-якої мови або науки, не в чомусь іншому, будь то тварина, земля, небо або ще що-небудь, а сама по собі, через себе саме, завжди однакова все ж інші різновиди прекрасного причетні до неї таким чином, що вони виникають і гинуть, а її не стає ні більше, ні менше, і ніяких впливів вона не відчуває Бенкет. Ідея блага Царство ідей Платона являє собою певну систему ідеї бувають вищі і нижчі.

До вищих, наприклад, відносяться ідея істини і ідея прекрасного. Але найвищою, за Платоном, є ідея блага. Те, що надає пізнаваним речей істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, це ти і вважай ідеєю блага причиною знання і пізнаванності істини. Як ні прекрасно і те й інше пізнання і істина, але, якщо ідею блага ти будеш вважати чимось ще більш прекрасним, ти будеш прав Гос-во. Ідея блага стягує всі безліч ідей в деяку єдність.

Ця єдність мети. Порядок, який панує у світі, є порядок доцільний все прямує до благої мети. І хоча благо ховається в темряві незбагненного, деякі риси блага все ж можуть бути схоплені. У відомому сенсі Платон ототожнив благо з розумом. А так як, за Платоном, розумність виявляється в доцільності, то благо Платон зближує з доцільним.

Вчення Платона про ідеї блага як про вищу ідеї надзвичайно істотно для всієї системи його світогляду. Вчення це повідомляє філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, але також ідеалізму телеологического. Телеологія вчення про доцільність. Так як, за Платоном, над усім панує ідея блага, то, іншими словами, це означає, що порядок, який панує у світі, є порядок доцільний все прямує до благої мети. Будь-яке тимчасове і відносне існування має на меті якесь об'єктивне буття.

Прагнучи до володіння благом, душа прагне до знання про благо. Так як критерій всякого відносного блага благо безумовне, то найвище з усіх навчань філософії вчення про ідею блага. Лише при керівництві ідеєю блага справедливе стає придатним і Корисним. Без ідеї блага всі людські знання, навіть найбільш повні, були б зовсім марні.

Схожі статті