Ця фразу я взяв з пізнього вірша Гельдерліна, і подумав, що непогано було б простежити її походження. Вірш починається так: «На тлі блакитному, квітка старовинної дзвіниці» ... Якщо ми хочемо правильно зрозуміти зміст виразу «поезією живе на світі людина», слід уважно розібрати весь вірш. Давайте розглянемо цю фразу більш пильно. По-перше, відразу ж розвіємо всі сумніви щодо її змісту. В іншому випадку нам буде важко розвивати далі нашу думку.
'. поезією живе на світі людина. 'Звичайно, можна собі уявити, що поети іноді живуть поетично. Але як "людина" - а це значить будь-яка людина і в будь-який час - може жити поетично? Хіба наше існування є сумісним з поезією? Проста нестача жител може зробити наше життя нестерпним. Але навіть якщо б це було не так, наше життя обтяжена турботами, небезпечна, залежить від індустрії розваг і т.п. Коли ж залишається невеликий проміжок для поетичного і час ніби відступає, ми бачимо в кращому випадку естетичні вправи в літературі або на радіо. Поезія відкидається як легковажне дивацтво, милування непізнаним, політ в країну фантазії, або розглядається як частина літератури. Що стосується літератури, то її значення оцінюється за останніми загальноприйнятим віянням і моді. Останні віяння, в свою чергу, формуються і контролюються органами, відповідальними за громадську думку. Література сьогодні це одночасно і ведуча, і ведена, індустрія. І в такому оточенні поезія не може виступати інакше як література. Там, де її вивчають в освітніх або наукових цілях, вона стає предметом літературної історії. Західна поезія, наприклад, проходить під загальною назвою 'Європейська література'.
Але якщо єдина форма, в якій може існувати поезія, це література, то як може проживання людини бути поетичним? Фраза 'поезією живе на світі людина', як нам кажуть, повинна виходити від поета, який не може влаштуватися в житті. Поети повинні закривати очі на реальність. Замість реальних справ, вони мріють. Вся їх діяльність уявна. Вони творять уяву. Творіння, між іншим, по-грецьки, poiesis. Як же життя людини в такому випадку може бути поезією або поетичної? Сказати таке може лише той, хто стоїть далеко від реальності і не хоче бачити реальних соціо-історичних умов життя - соціологи назвали б це «колективним життям».
Але перед тим як беззастережно визнати, що життя і поезія несумісні, давайте тверезо прислухаємося до вислову поета. Він говорить про життя людини. Він не говорить про сьогоднішні умови життя. Він не стверджує, що «жити» означає просто займати якийсь простір або мати житло. Чи не говорить він і про те, що поетичне відноситься виключно до поетичної фантазії. Тому вдумливий людина повинна засумніватися: можливо, все-таки, життя і поезія можуть співіснувати. Можливо навіть, одне залежить від іншого, тобто життя залежить від поезії. Якщо це дійсно так, тоді слід розібратися в природі того і іншого.
Що таке «життя людини»? Для відповіді на це питання, ми відразу відкинемо розхожі уявлення про життя. Вони зводяться до того, що життя - це перш за все проживання в тому чи іншому місці. Ми працюємо в місті, але живемо поза містом. Ми подорожуємо і проживаємо то там, то тут. Життя розуміється як проживання в будь-якому місці.
Говорячи про проживання, Гельдерлін має на увазі, звичайно, головну характеристику людського існування. Більш того, він бачить 'поетичне', як головна властивість такого проживання.
Це не означає, однак, що поетичне має виступати в ролі якогось орнаменту або прикраси будинку. Це також не означає, що поетичний характер заповнює весь будинок цілком. Насправді фраза 'поезією живе на цьому світі людина' означає лише, що поезія робить будинок будинком. Поезія допускає проживання. Але проживати можна лише шляхом нікого будівництва. Поетичного будівництва. Саме воно дозволить нам жити в будинку, тобто поезія - це своєрідний будинок.
Таким чином ми стикаємося з подвійним вимогою: з одного боку ми повинні подумати про існування людини і про природу його проживання; з іншого боку, ми повинні подумати про природу поезії як умови для проживання, або навіть як особливого роду будівництва. Якщо ми вивчимо природу поезії, тоді ми прийдемо до розуміння природи нашого будинку.
Але звідки люди отримують інформацію про природу життя і поезії? Як людина приходить до розуміння природи чогось? Тільки через мову. Це відбувається тільки в тому випадку, якщо він поважає природу мови. Тим часом по всій землі несеться потік нічим не стримуваної балаканини, писанини і радіопередач. Людина поводиться так, як якщо б він був творцем і господарем мови, в той час як мова залишається господарем людини. Коли ці відносини міняються місцями, людина виявляється втягнутим в дивні маневри. Мова стає засобом для вираження. Він перетворюється в простий засіб, в друковане слово. Хоча навіть в такій якості ми намагаємося не робити помилок. Але це не рятує нас від збоченого відносини між мовою і людиною. Тому як, строго кажучи, говорить мовою, а не людина. Людина говорить тоді, і тільки тоді, коли він чує заклик мови. Серед всіх закликів, які ми, люди, чуємо, мова - основний і найперший. Мова вабить нас до природи речей. Але це не означає, що при будь-якому використанні слів мову повідомляє нам найточнішу і певну природу речей. При уважному і неупередженому вслушивании в мову, наша відповідь завжди несе з собою елемент поезії. Чим більше поетичний поет, ніж вільніше його вираз (тобто, чим більше відкритий він для сприйняття невидимого), тим величніше чистота, з якої він намагається відповісти в результаті напруженого вслухання, і тим далі він відстоїть від простого логічного твердження, яке б воно не було - істинне або помилкове.
'. поезією живе на світі людина. '
каже поет. Ці слова Гельдерліна знайдуть велику ясність, якщо їх повернути назад, в вірш. По-перше, давайте послухаємо два рядки, від яких ми відірвали вищевказану фразу. Вони звучать так:
У працях, в заслугах, все ж, право,
поезією живе на світі людина.
Головна думка в цій фразі - 'жити поезією'. З нею пов'язані дві інші, які стоять попереду і в кінці фрази.
Попереду ми читаємо: 'У працях, в заслугах, все ж, право. '. Ця думка начебто передбачає, що 'жити поезією', накладає певне обмеження на успішну, заслужену життя «в працях». Але якраз все навпаки. Обмеження накладають 'праці і заслуги'. Без сумніву людина досягає багато своєю працею. Він культивує все, що росте на землі, дбає про збільшення свого багатства. Культивація і турбота (colere, cultura) - свого роду будівництво. Людина не тільки культивує то, що саме зростає; він також споруджує (aedificare) речі, які не можуть самі існувати і підтримувати своє зростання. Речі, які він будує, включають в себе не тільки будівлі, але і всю виконану ним і його інструментами роботу. Таке будівництво, однак, ніколи не може наповнити природу життя. Навпаки, воно буде протидіяти природі життя, якщо переслідується заради чисто утилітарних цілей. В цьому випадку заслуги будівництва з огляду на їх надмірності будуть обмежувати життя в межах даного будови. Таке будівництво має на меті лише необхідність проживання. Будівництво в сенсі культивації рослин, будівель, виробництва інструментів і т.п. - це наслідок природи життя, але не її основа, тим більше, не її підставу. Основа повинна мати місце при зовсім іншому будівництві.
Будівництво звичайного роду, що практикується завжди і всюди, і тому єдино відоме, звичайно, має безліч переваг. І все ж, людина здатна на більше, якщо він будує, побудував, або має намір будувати в інший спосіб.
'В працях, заслуги, все ж, право, поезією живе. 'За цим слідують слова:' на світлі. 'Можна було б подумати, що таке додавання надмірно; адже «жити», врешті-решт, означає перебувати на землі - на 'цієї' землі, що добре відомо кожному смертному. Але коли Гельдерін наважується заявити, що проживання смертних поетично, цю заяву можна тлумачити як заклик до 'поетичному' проживання поза межами землі. Вважається, що епітети 'поетичний', або «поезія», належать до сфери фантазії, поетична життя фантастично витає над реальністю.
Поет, проте, виступає проти цього помилкового тлумачення, ясно вказуючи, що поетичне проживання - це проживання 'на цій землі.' Гельдерлін, таким чином, не тільки застерігає від неправильного визначення терміна «поетичний», але, додаючи слова 'на світлі', ясно вказує на природу поезії. Поезія не витає над землею, не піднімається над нею, і не намагається її покинути. Поезія - це те, що вперше приносить людини на цю землю, змушує стати її частиною, і, отже, знайти своє житло.
У працях, в заслугах - все ж, право,
Поезією живе на світі людина.
Чи розуміємо ми тепер, чому людина живе поезією? Поки що не дуже. Існує навіть ризик того, що ми будемо вкладати в слова Гельдерліна свій сенс. Говорячи про проживання людини і його заслуги, Гельдерлін, тим не менш, не пов'язує проживання з будівництвом, про який ми щойно говорили. Він не говорить про будівництво ні в сенсі культивації, ні в сенсі зведення будівель, ні навіть в сенсі уявлення поезії як свого роду будівлі. Тобто, Гельдерлін не говорить про поетичну проживанні в наших звичних розумових термінах.
Тут важливо зробити наступне зауваження. Поезія і мислення зустрічаються один з одним на рівних тільки, коли вони зберігають свою природну відмінність. Рівність ніколи не означає однаковості, порожнього єдності, в якому всі речі зливаються в невиразну ідентичність. Однаковість завжди рухається до безликості, до спільного знаменника. Рівний, навпаки, означає має відмінність у хорі голосів. Ми можемо сказати 'рівний' тільки якщо маємо на увазі «відмінний». При спробах усунути відмінності виникає природа рівності. Рівний стоїть на шляху будь-яких спроб усунути відмінність і звести його до однаковості або ідентичності. Рівний має природу початкового існування всіх речей. Однаковий, навпаки, розчиняє все в нудне нерозрізнене єдність. Гельдерлін, по своєму, обізнаний про ці відносини. В епіграмі під назвою 'Корінь всякого зла ". він говорить:
Бути самим собою - добре і по-Божому; звідки тоді у людей це шалене бажання залишити тільки Одне, чому всі повинні бути однаковими?
Якщо слідувати вислову Гельдерліна про поетичне проживанні людини, ми вийдемо на шлях, по якому можна наблизитися до думки Гельдерліна.
Але що конкретно говорить Гельдерлін про поетичне проживанні людини? Пошукаємо відповідь між 24 і 38 рядками його вірші. Гельдерлін говорить:
Нехай людина, яка працює все життя,
Підніме голову і скаже:
я теж жити хочу. І до тих пір
поки в серцевому глибині він носить Доброту,
Найчистіше світло своїх бажань,
він володіє мірою щастя,
порівняти себе він може з Богом.
Але що таке Бог? І як його виміряти?
Для людини міра - небо.
У працях, в заслугах, все ж, право,
Поезією живе на світі людина.
І світло далеких зірок НЕ чистіше
Того, хто прийняв образ Бога
Тут, на землі.
Ми торкнемося лише деякі моменти в цих рядках, і тільки з тієї причини, щоб почути більш виразно, що ж Гельдерлин має на увазі під поетичною проживанням людини. Підказку знаходимо в рядках 24 по 26. У них дається ствердну відповідь, який розкривається далі рядком: «У працях, заслуги, все ж, право, поезією живе на світі людина». Гельдерлін говорить:
Нехай людина, яка працює все життя,
Підніме голову і скаже:
я теж жити хочу.
Тільки в результаті праці людина досягає 'заслуг'. І отримує їх в надлишку. Але в той же час, людині дозволено поглянути наверх, крізь «труди і заслуги», на божественне світло. Його погляд спрямований в небо, але залишається на землі. Його погляд покриває простір між землею і небом. Це відстань і є міра проживання людини, його «розмір». Цей розмір не випливає з того факту, що земля і небо повернені один до одного зустрічно. Навпаки, протистояння землі і неба цілком наслідок цього «розміру». Цей розмір можна також представити простий протяжністю; будь-який простір потребує розмірі, завдяки якому воно існує.
Природа «протяжності» будь-якої відстані укладена в вимірі - для цього його потрібно висвітлити, після чого можна виміряти: відстань до неба або до землі. Але у нас немає визначення для природи протяжності.
Згідно Гельдерліна, людина вимірює себе по відношенню до неба. Тільки завдяки такому вимірюванню людина стає людиною. Звичайно, він може опиратися такому вимірюванню, спотворювати і викривляти його, але не може скасувати. Людина завжди вимірював себе по відношенню до божественного. Люцифер, між іншим, також опустився з неба. Тому в рядках 28 і 29 читаємо: 'Він володіє мірою щастя і порівнювати себе він може з Богом.' Бог - ця «міра ', за допомогою якої він вимірює своє життя, своє перебування на землі, під небом. Тільки завдяки такому вимірюванню він здатний залишатися самим собою, в повній згоді зі своєю природою. Проживання людини залежить від його здатності дивитися вгору і робити відповідні вимірювання, тут на землі.
Таке вимір не відноситься виключно до вимірювання власне землі, ge, тобто геометрії. Точно також вони мають мало спільного з виміром небес, ouranos. Проведення вимірювань - не наука. Ці виміри, скоріше, призначені для того, щоб підвести небо і землю ближче один до одного. У цього виміру є власна одиниця виміру metron, і своя метрика.
Вимірювання здійснюються безпосередньо на землі. Це дозволяє забезпечити і безпеку, і поезію проживання. Поезія - це вимірювання. Але що потрібно вимірювати? Якщо поезію розуміти тільки як міру, ясно, що не можна віднести її до будь-які заходи.
Поезія - це особливий, вищий рід вимірювань. Більш того. Можливо, нам слід вимовляти «поезія - це вимір, а 'вимір - поезія.' Необхідно звернути увагу на фундаментальність вимірювання. По-перше необхідна міра, після чого вона додається до будь-якого акту виміру. У поезії відбувається вибір заходи. Писати поезію, значить, слід сказати, вибирати міру для визначення широти свого існування. Гельдердін бачить природу 'поетичного' у виборі заходів, по якій можна судити про людину.
Поезія становить саму природу проживання. Поезія і проживання не тільки не виключають один одного; навпаки, поезія і проживання належать один одному, залежать один від одного. 'Поезією живе на світі людина.' Живемо ми поезією? Скоріш за все ні. Тоді виходить, поет говорить неправду? Ні. Істинність його слів підтверджується самим парадоксальним чином. Життя позбавлена поезії, хоча в своїй основі вона поетична. Сліпий залишається наділеним від природи зором. Шматок дерева ніколи не може осліпнути. Але коли людина сліпне, завжди залишається питання, чи не виникла його сліпота в результаті надмірностей? У тій же поемі, присвяченій темі знаходження заходи, Гельдерлін (рядки 75-76) пише: 'Для царя Едіпа, можливо, одного ока було занадто багато'. Таким чином, може так статися, що відсутність поезії в нашому проживанні, обумовлене нездатністю встановити міру, бере свій початок з-за надмірної прив'язаності до вимірювань і розрахунків.
Дізнатися про те, що ми живемо «непоетичної», можливо тільки, дізнавшись, що означає жити «поетично». Повернути від «непоетичної» життя до поетичної можна тільки при уважному ставленні до поезії. До якої міри можливий такий поворот цілком і повністю визначається нами самими.
Поезія - фундаментальна основа життя. Людина здатна на поезію виключно в тих межах, в якій його істота відчуває її необхідність. Істинність або неістинність поезії визначаються цим почуттям.
Ось чому справжня поезія часто не виходить на поверхню. Коли і як довго може існувати справжня поезія? Гельдерлін дає відповідь в уже цитованих рядках 26-29. Пояснення їх я свідомо відклав до справжнього моменту. читаємо:
... поки в серцевому глибині він носить Доброту,
Найчистіше світло своїх бажань,
він володіє мірою щастя,
порівняти себе він може з Богом.
'Доброта - що це? Невинне слово, але Гельдерлин ставить його поруч з іншим заголовних епітетом «Найчистіше світло». 'Доброта' - якщо розглянути буквально, - чудовий переклад Гельдерліном грецького слова charts (карта). У своєму Аяксі, Софокл говорить про карту (вірш 522):
charts charin gar estin he tiktous aei.
Оскільки доброта кличе до себе іншу доброту.
«Поки в серцевому глибині він носить Доброту, Найчистіше світло своїх бажань. ». Іншими словами, Доброта прийшла в життя людини, як міра, якою має підкоритися його серце.
До тих пір поки Доброта править в серці, людина успішно вимірює себе по відношенню до божественного. Коли це вимір виходить на світло, є поезія. Тоді людина стає людиною, а життя його, за висловом Гельдерліна, 'життям в будинку' **.