Отже, відмовившись від точки зору Фейєрбаха, Маркс повертається до гегелевскому погляду на людину як на продукт історичного розвитку, хоча і вносить в нього свої суттєві поправки. Ці поправки стосуються, перш за все, розуміння праці як основи історичного розвитку людини. І в цьому питанні Маркс чітко розрізняє заслугу Гегеля і його обмеженість. «Велич гегелівської« Феноменології », - пише він, - і її кінцевого результату - діалектики заперечності як рушійного і породжує принципу - полягає, отже, в тому, що Гегель розглядає самопорожденіе людини як процес, розглядає опредмечивание як распредмечивание, як відчуження і зняття цього відчуження, в тому, що він, отже, береться сутність праці та розуміє предметного людини, справжнього, тому що дійсного, людини як результат його власної праці »" [28].
Людина є результат не природного, а історичного розвитку. Ось в чому головна досягнення гегелівської філософії, по Марксу. І тут Маркс цілком і повністю на боці Гегеля. Але він бачить і серйозну обмеженість гегелівського розуміння праці як основи становлення і розвитку людської сутності. Ця обмеженість проявляється в двох відносинах. По-перше, Гегель, як пише Маркс, «бачить тільки позитивну сторону праці, але не негативну» [29]. Інакше кажучи, він не помічає того, що становлення і розвиток людської сутності у праці відбувалося в рамках відчуження. По-друге, «Гегель знає і визнає тільки один вид праці, саме абстрактно-духовна праця» [30]. Звідси спіритуалізм гегелівського розуміння людини: людина у нього виявляється тотожним самосвідомості, а найвищим проявом людської сутності виявляється філософія.
28 Маркс К. Енгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 158-159.
29 Див. Там же. С. 159.
30 Там же.
Маркс не приймає гегелівського ідеалізму в розумінні людської сутності. Але він не приймає і матеріалізму, який заперечує ідеальне в людині. Він хоче синтезу того й іншого, але ще не має адекватної термінології для вираження цього синтезу. «Ми бачимо тут, - пише Маркс, - що послідовно проведений натуралізм або гуманізм відрізняється як від ідеалізму, так і від матеріалізму, будучи в той же час об'єднує їх обох істиною» [31].
Прийнято вважати, що «натуралізм» і «гуманізм», оскільки це фейербаховской термінологія, означають у Маркса ще не до кінця подолану фейербахіанства. Але в тому-то і справа, що від фейербахианства тут залишається саме одна термінологія, оскільки Фейєрбах, як ми пам'ятаємо, відмовився разом з гегелівським ідеалізмом від історизму та історичної діалектики. На відміну від нього, Маркс стоїть на точці зору історизму, і навіть більш послідовного історизму, ніж у Гегеля. Історизм і натуралізм в методологічному плані, безумовно, є антагоністами. Тому, не будучи натуралістом, Маркс не може бути фейербахіанцем.
Таким чином, вже в «Економічно-філософських рукописах 1844» Маркс розвиває історичне розуміння людської сутності і як раз всупереч натуралістично-антропологічного розуміння Фейєрбаха. А тому ті людські якості, і перш за все людські почуття, які Фейєрбах вважав суто природними, Маркс розуміє як продукт історії. Абсолютно ясно, пише Маркс, що «людське око сприймає і насолоджується інакше, ніж грубий нелюдський очей. »[32]. Але зобов'язаний людина цими своїми якостями не природі, а історії.
31 Там же. С. 162.
32 Там же. С. 121.
Тут варто ще раз підкреслити, що ідеальність почуттів людини, на відміну від абстрактного сенсуалізму і грубого вульгарного матеріалізму, відзначається і Фейєрбахом. Він каже про універсальність і розумності людських почуттів, характеризуючи їх як «почуття-теоретики». Він говорить про те, що тільки у людини почуття може піднятися до рівня теоретичного акту. Однак ці властивості «почуттів-теоретиків», на переконання Фейєрбаха, є прояв нашої незмінною природи. І як раз проти такого пояснення ідеальності людських почуттів виступив Маркс.
Відповідно до Маркса, почуття людини формуються на основі предметів культури, т. Е. Предметів, створених людиною для людини. «Лише завдяки предметно розгорнутому багатству людської істоти, - пише він, - розвивається, а частиною і вперше породжується, багатство суб'єктивної людської чуттєвості: музичне вухо, відчуває красу форми очей, - коротше кажучи, такі почуття, які здатні до людських насолод і які стверджують себе як людські сутнісні сили. Бо не тільки п'ять зовнішніх почуттів, але і так звані духовні почуття, практичні почуття (воля, любов і т.д.), - одним словом, людське почуття, людяність почуттів, - виникають лише завдяки наявності відповідного предмета, завдяки олюднений природі. Освіта п'яти зовнішніх почуттів - це робота всієї попередньої всесвітньої історії »[33].
33 Маркс К. Енгельс Ф. Указ. соч. С. 122.
Маркс аж ніяк не випадково в «Економічно-філософських рукописах 1844» приділяє велику увагу англійської політичної економії. Адже навіть Гегелівське розуміння праці було значною мірою підказано нею. Саме англійські економісти стали розглядати працю як джерело багатства, т. Е. За все того, чим володіють і чим живуть люди. Але англійські економісти розглядали працю тільки в його відчуженої формі - у формі найманої праці. Тому вони, - і це зрозуміло зі специфічно економічної точки зору, - розглядали працю тільки як виробництво речей, але не розглядали його як виробництво самої людини. Зазначена сторона праці в певній мірі вже присутній у Гегеля. Що стосується Маркса, то у нього вона стає головним пунктом: людина, виробляючи необхідні собі речі, виробляє самого себе у всіх своїх людських якостях, а також в тому, що називається людською суб'єктивністю.
«Ми бачимо, - пише Маркс, - що історія промисловості і що склалося предметне буття промисловості є розкритою книгою людських сутнісних сил, чуттєво постала перед нами людською психологією, яку до сих пір розглядали не в її зв'язку з сутністю людини, а завжди лише під кутом зору якогось зовнішнього відносини корисності, тому що, - рухаючись в
рамках відчуження, - люди вбачали дійсність людських сутнісних сил і людську родову діяльність тільки в загальному бутті людини, в релігії, або ж в історії в її абстрактно-загальних формах політики, мистецтва, літератури і т. д. »[34].
34 Там же. С. 123.