Назва нової книги протопресвітера Олександра Шмемана може викликати як мінімум подив. «Літургія смерті і сучасна культура» - це незрозуміло і дуже ризиковано. Але я хотів би застерегти Новомосковсктеля від бажання вступити в суперечку про назву, не відкриваючи книги.
«Релігія мертвих» залишається значною частиною нашої культури, навіть якщо ми на це не звертаємо уваги. У XXI столітті, як і дві, і п'ять тисяч років тому, «релігія мертвих» проникає в усі традиції і обряди, пов'язані зі смертю і з поминанням покійних.
Це твердження вірне для самих різних країн, але зв'язок з «релігією мертвих» проявляється по-різному. Протопресвітер Олександр Шмеман каже про Америку 1970-х. Але і сучасна Україна не виняток. Найяскравіший, але далеко не єдиний приклад - мавзолей з тілом Леніна, який майже через чверть століття після падіння комуністичного режиму залишається на Красній площі, і навряд чи в осяжному майбутньому тіло Леніна буде віддано землі.
Мумія в центрі Москви залишається найважливішим символом радянського минулого, матеріально з'єднує з цим минулим всіх, хто живе сьогодні. Цей зв'язок виявляється настільки значущою, що рішення про поховання стає не просто політичним, а релігійно-політичним, і жоден з українських президентів поки не наважився його прийняти.
Протопресвітер Олександр Шмеман - Літургія смерті
Переклад з англійської Є. Ю. Дорман
Лекція I Розвиток християнських похоронних обрядів
- Смерть як «практична проблема» Кілька вступних зауважень
- Виклики сучасної культури Секуляризм
- «Змова мовчання» (заперечення смерті)
- «Гуманізація» смерті (приручених смерть)
- Смерть як «невроз»
- Християнське коріння «секулярної смерті» «Християнські істини, що зійшли з розуму»
- Memento mori
- «Християнська революція» Древній «культ мертвих»
- Перемога над смертю
- Ранньохристиянські витоки літургії смерті
Лекція II Похорон: обряди та звичаї
- вступ
- Доконстантіновскіе християнські похорони Наступність форм / Дискретність сенсу
- Радикально новий погляд на смерть
- Збережені «ранні елементи» в сучасному поховальному обряді Молитва «Боже духів і всякої плоті. »
- Кондак «Зі святими. »
- «Форма» первісного поховання: паралелі з Великою Суботою Похорон як процесія: від місця смерті до місця упокоєння
- Служба в церкві Псалмоспів. Слово Боже. Читання Апостола. Євангеліє
Лекція III Молитви за покійних
- Другий «шар» поховання (гимнография)
- Зміна ставлення до смерті
- Втрата «есхатологічного бачення»
- поминання покійних
- Молитви за покійних
Лекція IV Літургія смерті і сучасна культура
- План практичних дій Загальні міркування Культура. Віра. Надія. літургійна традиція
- План дій Прагнення до кафолічності. необхідність освіти
- Оновлення та возз'єднання похоронних «шарів»: «Оплакування», «Велика субота» і «Поминання»
- Про секуляризації смерті Витоки секуляризації Відмова від есхатології
- Повернення життя сенсу
Олександр Шмеман - Літургія смерті - «Змова мовчання» - заперечення смерті
Смерть - це факт, неминучий і, в цілому, неприємний (думаю, не потрібно пояснювати останнім). Як з такою (і тут я намагаюся резюмувати секуляристських аргументацію) з нею слід звертатися в найбільш ефективному, діловому стилі, тобто так, щоб звести до мінімуму її «непривабливість» для всіх учасників події, починаючи з вмираючого «пацієнта» (як його сьогодні називають; людина - «пацієнт» смерті), і занепокоєння, яке смерть може заподіяти життя і живим. Тому для звернення зі смертю наше суспільство створило складний, але відмінно налагоджений механізм, незмінну ефективність якого забезпечує настільки ж незмінно [бездоганна] допомогу працівників медицини і похоронної індустрії, священнослужителів і - останній із змовників за рахунком, але не за значенням - самої сім'ї.
Цей механізм запрограмований на надання клієнтам численних послуг в певному порядку. Це робить смерть настільки легкою, безболісної та непомітною, наскільки можливо. Для досягнення такого результату спочатку брешуть пацієнту про його істинний стан, а коли це стає вже неможливим, то його занурюють в наркотичний сон. Потім механізм цей полегшує важкий час після смерті. Цим займаються власники похоронного бюро, експерти в смерті, і роль їх надзвичайно різноманітна. Дуже ввічливо і ненав'язливо вони роблять все те, що в минулому робила родина.
Вони готують тіло до поховання, вони носять чорні траурні костюми, що дозволяє нам зберегти наші. рожеві штани! Вони тактовно, але твердо керують сім'єю в найбільш важливі моменти похорону, вони засипають могилу. Вони домагаються того, що їх кваліфіковані, досвідчені і повні гідності дії позбавляють смерть жала, перетворюючи похорон в подія хоча і (треба це визнати) сумне, але ніяк не порушує протягом життя.
У порівнянні з двома найважливішими «фахівцями з смерті - лікарем і директором похоронного бюро - третя складова« похоронного механізму »- священик (і взагалі Церква) - займає, схоже, другорядне і фактично підпорядковане становище. Те розвиток подій, яке призвело до того, що французький вчений Філіп Арьес (я вважаю його найкращим фахівцем в області історії смерті) назвав «омедіцініваніе смерті», що означає перенесення смерті в лікарню і ставлення до неї як до ганебної, майже непристойної хвороби, яку краще тримати в таємниці, це «омедіцініваніе» спочатку радикально принизило роль священика у всьому процесі вмирання, тобто в тому, що передує смерті.
З медичної точки зору (і частіше, ніж ми можемо собі це уявити, і з точки зору сім'ї) присутність священика не вітається, якщо він може потурбувати хворого, повідомивши йому новина про його неминучу смерть. Але якщо він погоджується (що трапляється сьогодні все частіше) «брати участь в грі», «стати частиною команди», яка якраз і прагне «знищити смерть» як значуща подія [. ], Приховуючи її від самого вмираючого, то його приймають з розпростертими обіймами.
Другий етап (поводження з тілом, або, як каже Церква, з «останками покійного») Церква повністю віддала культурі. Вона не бере участі в приготуванні до поховання тіла, яке таємно переносять в робочу кімнату похоронного бюро і привозять до церкви вже як (прошу вибачити такий вислів) «готовий продукт», що втілює наш асептичний, гігієнічний, «пристойний» спосіб життя і смерті.
Не приймає участі Церква і у винаході та виборі труни, і вона жодного разу, наскільки я знаю, не висловила протесту проти цього жахливого, яскравого і помітного предмета, призначення якого, ймовірно, - зробити смерть якщо не бажаною, то принаймні комфортабельній, солідної, мирної і в цілому нешкідливою. І ось перед цим дивним смаку прикрашеним виробом (яке мимоволі змушує нас думати про вітринах магазинів і про манекенах у великих універмагах) швидко відбувається відспівування, служба, кожне слово, кожна дія якої викриває почуття, ідеї, світогляд, які, безсумнівно, наіярчайше висловлюють і являють сучасні похорон.
Про саму цю службу, про церковному відспівуванні я скажу пізніше. А починаю я не з нашої православної «літургії смерті», а з культури, в рамках якої ми її здійснюємо, тому що хочу довести положення, яке для мене є істотним і вирішальним.
Наша культура - перша в довгій історії людства, яка ігнорує смерть, в якій, іншими словами, смерть не служить точкою відліку, точкою «віднесення» для життя або будь-яких сторін життя. Сучасна людина може вірити, як, схоже, вірять все сучасні люди, «в яке-небудь посмертне існування» (я взяв це з опитування громадської думки: «яке-небудь посмертне існування»), але він не проживає це життя, постійно маючи це «існування» на увазі. Для цього життя смерть не має сенсу. Вона, якщо скористатися економічним терміном, - абсолютна повна загибель. І тому завдання того, що я назвав «похоронним механізмом», якраз і полягає в тому, щоб зробити цю загибель якомога більше безболісною, спокійною і непомітною для нас, що залишаються жити далі.
Опущено передмову С. Чапнін, залишено передмову «Від перекладача» Е. Дорман.
Виправлені кілька помічених помилок в початковому тексті (виправлені слова виділені жовтим заливанням).
Додано декілька приміток (у випадках, коли на мій погляд, в тексті присутні смислові або фактологічні неточності; виділені жовтим заливанням).
Підзаголовки, слова курсивом оформлені окремими стилями. Виноски оформлені як виноски Word-документа.