Лев Зандер

Молитва про єдність як ніби не потребує виправдання. Сам Господь молився Батькові, щоб Його учні були єдині. І звертаючись до Бога з цим проханням, ми як би приєднуємося до молитви Спасителя, прагнемо виконати Його волю ... Однак єдність може бути зрозумілі в різних сенсах. І, молячись про єдність, нам природно і навіть необхідно поставити собі питання: про що ми, власне кажучи, молимося. Чи зберігає для нас єдність то значення, в якому вживав його Господь у Своїй первосвященицькій молитві? і не замінюємо ми божественного і абсолютного єдності Отця і Сина ( "як Ти, Отче, в Мені, а Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине" Іо.17,21) людськими і відносними поняттями єдності: церковного, сакраментального , культового, канонічного, організаційного, юрисдикційного і т.п.

В такому випадку ми стоїмо перед небезпекою молитися про різні речі і тільки по видимості об'єднуватися в єдиній молитві, називаючи одним і тим же божественним ім'ям наші різноманітні відносні і людські поняття. У цьому сенсі було б вкрай прикро, якби під час цієї "всесвітньої молитви про єдність" православні молилися б про те, щоб католики перестали бути католиками, протестанти перестали бути протестантами і все взяли б православ'я - якесь ми вважаємо єдино правильною і неіскалеченной формою християнства ... а католики молилися б про те, щоб всі християни визнали непогрішність Папи ... а протестанти про те, щоб все церкви пройшли через очисний вогонь реформації ... Такі молитви, звичайно, ні в якому разі не могли б бути названі спільною молитвою про єдність. І разом з тим: про яку ж єдність нам молитися, якщо ми хочемо пребути вірними вченням наших церков і не станемо розчиняти поняття єдності в двозначній невизначеності, якусь ми іноді схильні називати чаєм дивом Божим?

Цим я, звичайно, не хочу сказати, щоб все те, що розділяє наші віросповідання, мало б серйозні і достатні підстави. Бо психологічним фоном наших поділів часто-густо є і невігластво, і конфесійний снобізм, і брак любові і довіри, і відсутність взаємного розуміння. І часто доводиться дивуватися дурості тих непорозумінь, які товстим шаром пилу покривають взаємини наших церков, їх кліру і мирян. Само собою зрозуміло, що наша міжцерковна життя повинна бути очищена від історичної пилу і психологічної бруду; жало презирства до християн - іншим, ніж ми - має бути з коренем вирвано з нашої душі ... Але всі ці заходи ще не є роботою по об'єднанню. Це тільки очищення грунту, звільнення від фантастичних нашарувань, які наросли на наших уявленнях про інших християнських церквах протягом століть розділення, ворожнечі і боротьби.

Проблема єдності або, як її тепер називають, екуменічна проблема постає перед нами у всій своїй значенні і трагізмі тільки в ту мить, коли, дивлячись один на одного розуміючими очима, взаємно один одному довіряючи і симпатизуючи, ми переконуємося в тих глибоких відмінностях, які нас поділяють, і розуміємо, що основні істини наших віросповідань непримиренні між собою ... Але якщо ми приймаємо цей свідомий і обгрунтований Конфесіоналізму, то як можемо ми говорити про єдність? Чи не є прагнення до нього подібним бажанням намалювати круглий квадрат або знайти гарячий лід? Однак досвід життя свідчить нам про одне. Якщо дозволительно послатися на особистий досвід, то я повинен засвідчити, що ніде і ніколи я не відчував з такою силою і не бачив з такою ясністю єдності Церкви Христової, як саме в цих екуменічних зустрічах, в яких ми перебували розділеними безліччю віросповідних перегородок. Єдність Церкви виявлялося тут під двома видами: як єдність, здійснюване в єдиній життя у Христі (Який "вчора і сьогодні, і навіки Той же", Евр.13,8); і як єдність, зруйноване нашими поділами. Але саме почуття розділеності хіба не є доказом початкового (і загубленого) єдності? Єдності, обмежилося, але в даному разі реального, хоча і прихованого в наших підрозділах? Це бачення єдності крізь поділу не є суб'єктивним і особистим відчуттям. Для його підтвердження я пошлюся на слова (усні та друковані) і почуття всіх, хто відчув у цих міжцерковних зустрічах віяння Св.Духа; хто в безлічі церков і віросповідань, які зібралися в ім'я Господа Ісуса, прозрів дух Єдиної Святої Церкви Христової. Як же зрозуміти це чудо? І чому воно нас навчає? Єдність християн знаходить собі обгрунтування в словах первосвященицькій молитви Христа. Але на жаль слова "щоб були всі єдині" (які стали свого роду гаслом всіх уніональних рухів) зазвичай беруться і цитуються поза свого контексту, чому спотворюється їх справжній зміст. "Щоб усі були одно; як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине ... Я в них, а Ти у Мені; щоб були досконалі в одно ". (Іо.17,21,23). Ця єдність не має нічого спільного ні з єдністю організації, ні з єдністю з'єднання або злиття. Воно невимовно і Пресущественно. І про нього ми не можемо скласти собі жодного уявлення, користуючись слабкими і недосконалими силами нашого розуму. Перед цим божественною єдністю всі наші поділу, як і всі наші з'єднання, залишаються незначними і другорядними фактами. В єдності або в поділі, ми завжди залишаємося нескінченно далекими від цього потрійного єдності, здійснення якого здається на землі взагалі неможливим. Але Господь благав Отця саме про цю єдність; і це єдність Він нам заповідав в якості мети - нездійсненною в цьому земному дійсності, але обіцяної в небесах. і це єдність дається нам в віянні Св. Духа, як дар, який Син посилає нам від Отця, коли ми збираємося в ім'я Його. Все життя Церкви, всі таїнства суть не що інше, як прагнення і пошук - шлях до цієї єдності, якесь - освячуючи і животворить життя християнина, - все ж залишається в собі недоступним, недосяжним, прихованим. На землі немає і не може бути нічого святішого, ніж таїнство Євхаристії - живої присутності Христа в дарах землі; і все ж - у Великодньому каноні, в цьому останньому виразі церковної радості і тріумфу, ми Новомосковськ багатозначні слова: "Про Великдень велія і священні, Христе! Про мудрість, і Слово Боже, і Сило! подаючи нам істее Тебе прічащатіся, в невечірньому дні Царства Твого "(Пісня 9). А це означає, що єдність, про який благав Господь, належить до тієї містичної області, яка може бути здійснена тільки в царстві майбутнього століття - в есхатології.

Звичайно, церква, як встановлення, не може бути протівополагаема містичної життя, також історія християнства не повинна бути протівополагаема есхатології. Але все ж - відносно останніх звершень - і церква, і історія суть тільки передбачення і початок - перший акт в містерії творіння. І все, що ми в них маємо, є тільки прообразом того обіцяного блаженства, коли Бог буде все у всьому ... Це кидає деяке світло і на природу екуменічного Руху. Воно не належить до організованої церковної дійсності і не пов'язане з життям таїнств; але воно є натхненням і прагненням до того останньому єдності, єдності у Христі, яке - виходячи за межі догматів і канонів - відкриває нам сенс і істину таємничих слів Христа: "Також маю Я інших овець, які не з цієї кошари, і їх припровадити привесть; і вони почують голос Мій, і стануть вони одним стадо і один пастир "(Іоанн 10,16). Останні слова ще раз підкреслюють есхатологічний, а не організаційний характер цього єдності. Бо цим божественним Пастирем, який буде пасти всю сукупність синів Божих, буде, звичайно, не Римський Архиєрей і не Константинопольський Патріарх, але "Агнець, що пастиме ... всіх хто прийшли від великого горя і випрали свій одяг і вибілили їх Його Кров'ю ... і поведе їх на живі своє джерело вод. Вони не будуть вже ні голодувати, ні жадати, і не буде палити їх сонце ... і Бог кожну сльозу з очей їхніх "(Ап. 7,15-17). Цей містичний, а не церковно-організаційний характер екуменічного Руху пояснює нам і те, що його чільні діячі і творці: архієп. Седерблом, Гардінер, єпископ Бренд, кардинал Мерсьє, в наші дні - о.Сергий Булгаков, абат Кутюр'є, представляються нам швидше як пророки і проповідники єдності, здійснюють у своїй екуменічній праці особливу харизму междуцерковной любові, а не дари священицької благодаті і здійснення таїнств. У цій області ми повинні керуватися свободою і натхненням, про яких апостол писав: "духа вгашайте, пророцтва Не кидайте" (Ефес.5,19-20) ... а Ісая пророкував: "ходите світлом вогню вашого і полум'ям, його ж розпалюючи. Мене ради биша ся вам "(Іс.50,11).

Нам може бути зроблять докір в тому, що ми відриваємося від історичної дійсності і ховаємося в області містики. Перед лицем цього можливого докору ми відчуваємо потреби спуститися на землю і сказати кілька слів про можливості пошуків християнської єдності на шляхах історії. Церква була заснована єдиною. Але потім вона розділилася на безліч віросповідань; мова йде тому про відновлення початкового єдності, що охоплював колись всіх учнів Христа, "які в Антіохії вперше стали називатися християнами". (Д.А.11,26). Таким чином метою екуменічного Руху є повнота християнського світу, єдність усіх християн. І будь-яке приватне об'єднання, всяке приватне злиття тих чи інших церков чи віросповідань - незалежно від всього християнства - проблеми не вирішує. Бо, пересуваючи кордон схизм, ми отримаємо тільки нові аспекти розділень, нові комбінації тих чи інших частин християнського світу, протиставлять одне за одним.

Шукане і чаемое єдність має бути тому всесвітнім і загальним - ця істина становить, як нам здається, основну аксіому екуменічного руху. Але, підходячи до цього завдання в порядку церковно-організаційному, ми зараз же відчуваємо на своїх плечах страшну тяжкість історичної спадщини, всіх тих відносин, які пов'язують між собою минулі століття. Історичні події слідують один за одним в певному і незворотному порядку, і століття історії не є взаємозамінними, бо кожен з них несе в собі підсумки всіх попередніх. Тому наші поділу і розколи, що належать в своєму походженні до певних конкретних епох, не можна розглядати так сказати з пташиного польоту, треба зрозуміти їх у всій повноті властивою їм історичної обстановки. В цьому відношенні з ХХ століття немає прямого шляху в ХI, бо між ними лежить XVI в. І, кажучи про розрив християнського сходу з християнським Заходом, ми не можемо обійти увагою тієї обставини, що західне християнство не залишилося тим же, яким воно було в момент поділу, але в свою чергу піддалося подальшого дроблення на безліч сповідань. Тому і з'єднання Сходу із Заходом - тим Заходом, з яким зв'язок розірваний в 1054 р - Заходом єдиним і цілісним - фактично неможливо. Католицька церква ХХ століття для нас не та, яку ми знали в період суперечок Константинополя і Риму. Тоді вона представляла собою все західне хрістанство; тепер ми бачимо в ній церква Контрреформації, що розвинулася під глибоким впливом боротьби з протестантизмом.

Я не маю, на жаль, можливості розвинути тут більш докладно цю важливу істину, що визначає наше православне ставлення до західного християнства. Скажу тільки, що для нас - східних - бесіда з батьками Констанцького і Базельського соборів була б легка і природна, але та ж бесіда з батьками Тридентского і Ватиканського соборів виявляється майже неможливою ... Тому ми повинні визнати, що в порядку історичної послідовності проблема з'єднання повинна дотримуватися того ж порядку, що і історія поділів - тільки в зворотному напрямку. І проблема єдності східного і західного християнства може бути правильно і реально поставлена ​​тільки після того, як здійсниться примирення і поєднання в надрах самого західного християнства, тобто після того, як католицтво з'єднається з протестантизмом. Це становить сутність проблеми, все інше - подробиці. Нам, може бути справедливо, заперечать, що той же умова внутрішнього об'єднання повинно бути застосовано і до християнського Сходу. Але наші східні розколи між православними, монофізитами, несторианами, старовірами ін. Нескінченно менш свідомі і глибокі, ніж великий розкол Заходу, і не становлять тому такий нерозв'язною проблеми, як з'єднання римської церкви з церквами протестантів, реформатів і євангелістів.