ЗАГАЛЬНИЙ СЕНС МИСТЕЦТВА
I
Дерево, прекрасно росте в природі, і воно ж, прекрасно написаний на полотні, виробляють однорідне естетичне враження, підлягають однаковою естетичної оцінці, недарма і слово для її вираження споживається в обох випадках один і той же. Але якби все обмежувалося такий видимою, поверхневих однорідністю, то можна було б запитати і справді запитували: навіщо це подвоєння краси? Не дитяча чи забава повторювати на картині те, що вже має прекрасне існування в природі? Звичайно на це відповідають (прим. Тен у своїй "Philosophie de l'art" [i]), що мистецтво відтворює не самі предмети і явища дійсності, а тільки те, що бачить в них художник, а справжній художник бачить в них лише їх типові, характерні риси; естетичний елемент природних явищ, пройшовши через свідомість і уяву художника, очищається від всіх матеріальних випадковостей і таким чином посилюється, виступає яскравіше; краса, розлита в природі, в її формах і фарбах, на картині є зосередженість, згущене, підкреслити. Цим поясненням не можна остаточно задовольнити вже через те одне, що до цілих важливих галузей мистецтва воно зовсім не застосовується. Які явища природи підкреслені, наприклад, в сонатах Бетховена? - Очевидно, естетична зв'язок мистецтва і природи набагато глибше і значніше. Воістину вона полягає не в повторенні, а в продовженні того художнього справи, яке розпочато природою, - згодом і більш повному дозволі тієї ж естетичної завдання.
Результат природного процесу є людина в двоякому сенсі: по-перше, як найпрекрасніше [1], а по-друге, як саме свідоме природна істота. В цьому останньому якості людина сама стає з результату діячем світового процесу і тим більш досконалий відповідає його ідеальної мети - повного взаємного проникнення і вільної солідарності духовних і матеріальних, ідеальних і реальних, суб'єктивних і об'єктивних факторів і елементів всесвіту. Але чому ж, можуть запитати, весь світовий процес, розпочатий природою і продовжує людиною, представляється нам саме з естетичного боку, як дозвіл якийсь художнього завдання? Чи не краще визнати за його мета здійснення правди і добра, торжество верховного розуму і волі? Якщо у відповідь на це ми нагадаємо, що краса є тільки втілення в чуттєвих формах того самого ідеального змісту, яке до такого втілення називається добром і правдою, то це викликає нове заперечення. Добро і істина, скаже суворий мораліст, не потребують естетичному втіленні. Робити добро і знати істину - ось все, що потрібно.
У відповідь на це заперечення допустимо, що добро здійснено - не в чиємусь особистому житті тільки, але в житті цілого суспільства, здійснений ідеальний суспільний лад, царює повна солідарність, загальне братство. Непроникність егоїзму скасована; всі знаходять себе в кожному, і кожен - у всіх інших. Але якщо ця загальна взаімнопроніцаемость, в якій сутність морального добра зупиняється перед матеріальною природою, якщо духовне начало, перемігши непроникність людського психічного егоїзму, не може подолати непроникність речовини, егоїзм фізичний, то, значить, ця сила добра або любові не досить сильна, значить, це моральне начало не може бути здійснено до кінця і цілком виправдано. Тоді є питання: якщо темна сила матеріального буття остаточно торжествує, якщо вона нездоланна для доброго початку, то чи не в ній справжня істина всього існуючого, чи не є то, що ми називаємо добром, тільки суб'єктивний привид? І справді, чи можна говорити про торжество добра, коли на самих ідеальних моральних засадах влаштоване суспільство може зараз же загинути внаслідок якого-небудь геологічного або астрономічного перевороту? Безумовне відчуження морального початку від матеріального буття згубно ніяк не для останнього, а для першого. Саме існування морального порядку в світі передбачає зв'язок його з порядком матеріальним, деяку координацію між ними. Але якщо так, то чи не варто шукати зв'язку з цим крім всякої естетики, в прямому володарювання розуму людського над сліпими силами природи, і безумовному пануванні духу над речовиною? Мабуть, уже зроблено кілька важливих кроків до цієї мети; коли вона буде досягнута, коли завдяки успіхам прикладних наук ми переможемо, як думають нині оптимісти, не тільки простір і час, а й саму смерть, тоді існування морального життя в світі (на основі матеріальної) буде остаточно забезпечено, без всякого, однак, відносини до естетичного інтересу, так що і тоді залишиться в силі заяву, що добро не потребує красі. Але чи буде в такому разі повно саме добро? Адже воно полягає не в торжестві одного над іншим, а в солідарності всіх. А чи можуть з числа цих всіх бути виключені істоти і діячі природного світу? Значить, і на них не можна дивитися тільки як на кошти або знаряддя людського існування, значить, і вони повинні входити як позитивний елемент в ідеальний лад нашого життя. Якщо моральний порядок для своєї міцності повинен спиратися на матеріальну природу як на середу і засіб свого існування, то для своєї повноти і досконалості він повинен включати в себе матеріальну основу буття як самостійну частину етичного дії, яке тут перетворюється в естетичне, бо речовий буття може бути введено в моральний порядок тільки через своє просвітлення, одухотворення, тобто тільки у формі краси. Отже, краса потрібна для виконання добра в матеріальному світі, бо тільки нею прояснюється і приборкується недобра тьма цього світу [2].
Але не зовсім чи вже крім нас це справа всесвітнього просвітлення? Природна краса вже надала світ своїм променистим покривалом, потворний хаос безсило ворушиться під струнким чином космосу і не може скинути його з себе ні в безмежному просторі небесних світил, ні в тісному колі земних організмів. Чи не повинно наше мистецтво піклуватися тільки про те, щоб наділити в красу одні людські відносини, втілити в відчутних образах істинний сенс людського життя? Але в природі темні сили тільки переможені, а не переконані всесвітнім змістом, сама ця перемога є поверхнева і неповна, і краса природи є саме тільки покривало, накинуте на злий життя, а не перетворення цієї життя. Тому-то людина з його розумним свідомістю повинен бути не тільки метою природного процесу, а й засобом для зворотного, більш глибокого і повного впливу на природу з боку ідеального початку. Ми знаємо, що реалізація цього почала вже в самій природі має різні ступені глибини, причому кожному поглиблення позитивної сторони відповідає і поглиблення, внутрішнє посилення негативної. Якщо в неорганічний речовині погане початок діє тільки як тягар і відсталість, то в світі органічному воно проявляється вже як смерть і розкладання (причому і тут неподобство не так явно торжествує в руйнуванні рослин, як в смерті і розкладанні тварин, і між ними у вищих більш , ніж у нижчих), а в людині воно крім більш складного і посиленого свого прояви з фізичної сторони висловлює ще й свою найглибшу сутність як моральне зло. Але тут же і можливість остаточного над ним торжества і досконалого втілення цього торжества в красі нетлінної і вічної.
Дуже поширений нині відновлений старий погляд, ототожнює моральне зло з темною, несвідоме життя физическою (тілесною), і моральне добро - з розумним світлом свідомості, що розвиваються в людині. Що світло розуму сам по собі добро, це безсумнівно; але не можна назвати злом і світло фізичний. Значення того і іншого в їх відповідних сферах однаково. У світлі фізичному [3] всесвітня ідея (позитивне всеєдність, життя всіх один для одного в одному) реалізується тільки отраженно: всі предмети і явища отримують можливість бути один для одного (відкриваються один одному) у взаємних відображеннях через загальну невагому середу. Подібним чином в розумі відбивається все існуюче за допомогою загальних абстрактних понятий, які залишають поза передачею внутрішнього буття речей, а тільки їх поверхневі логічні схеми. Отже в розумному пізнанні ми знаходимо тільки відображення всесвітньої ідеї, а не дійсне присутність її в пізнає і пізнаваним. Для своєї справжньої реалізації добро і істина повинні стати творчою силою в суб'єкті, змінився на краще, а не відображає тільки дійсність. Як в світі фізичному світло перетворюється в життя, стає організуючим початком рослин і тварин, щоб не відбиватися тільки від тіл, але втілюватися в них, так і світло розуму не може обмежитися одним пізнанням, а повинен усвідомлений сенс життя художньо втілювати в новій, більш йому відповідає дійсності. Зрозуміло, перш ніж це робити, перш ніж творити в красі або втілювати неідеальну дійсність в ідеальну, потрібно знати різницю між ними, - знати не тільки в абстрактній рефлексії, але перш за все в безпосередньому почутті, властивому художникові.
II
Різниця між ідеальним, тобто гідним, належним, буттям і буттям неналежним, або негідним, залежить взагалі від того чи іншого ставлення приватних елементів світу один до одного і до цілого. Коли, по-перше, приватні елементи не виключають один одного, а, навпаки, взаємно вважають себе один в іншому, солідарні між собою; коли, по-друге, вони не виключають цілого, а стверджують своє приватне буття на єдиній загальної основі; коли, нарешті, по-третє, ця всеедіной основа або абсолютне начало не пригнічує і не поглинає приватних елементів, а, розкриваючи себе в них, дає їм повний простір в собі, тоді таке буття є ідеальне, або гідне, - то, що має бути. Воно і є само по собі [4], але для нас воно є не як дана дійсність, а як ідеал, лише частково здійснений і здійснюваний; в цьому сенсі він стає остаточно метою і безумовною нормою наших життєвих діяльностей: до нього прагне воля як до свого вищого блага, їм визначається мислення як абсолютною істиною, він же почасти відчувається, почасти вгадується нашими почуттями та уявою, як краса [5]. Між цими позитивними ідеальними визначеннями гідного буття знаходиться таке ж суттєве тотожність, як і між відповідними їм негативними началами. Будь-яке зло може бути зведене до порушення взаємної солідарності і рівноваги частин і цілого; і до того ж по суті зводиться всяка брехня і всяке неподобство. Коли приватний або одиничний елемент стверджує себе в своїй особливості, прагнучи виключити або придушити чуже буття, коли приватні або поодинокі елементи порізно або разом хочуть стати на місце цілого, виключають і заперечують його самостійне єдність, а через те й загальну зв'язок між собою і коли, навпаки, в ім'я єдності тісниться і скасовується свобода приватного буття, - все це: і виняткове самоствердження (егоїзм), і анархічний партикуляризм, і деспотичне об'єднання ми повинні визнати злом. Але те ж саме, перенесене з практичної сфери в теоретичну, є брехня. Брехнею називаємо ми таку думку, яка бере виключно одну котрусь із приватних сторін буття і в ім'я її заперечує всі інші; брехнею називаємо ми і таке розумовий стан, який дає місце лише невизначеною сукупності приватних емпіричних положень, заперечуючи загальний зміст або розумне єдність всесвіту; нарешті, брехнею повинні ми визнати абстрактний монізм або пантеїзм, який заперечує будь-яке приватне існування в ім'я принципу безумовної єдності [6]. І ті ж самі істотні ознаки, якими визначається зло в сфері моральної і брехня в сфері розумової, вони ж визначають неподобство в сфері естетичної. Все то потворно, у чому одна частина безмірно розростається і переважає над іншими [7], в чому немає єдності і цілісності і, нарешті, в чому немає вільного різноманітності. Анархічна множинність так само осоружна добру, істині і красі, як і мертве переважна єдність: спроба реалізувати це останнє для почуттів зводиться до подання нескінченної порожнечі, позбавленої будь-яких особливих і певних образів буття, тобто до чистого неподобству.
Гідне, ідеальне буття вимагає однакового простору для цілого і для частин, отже, це не є свобода від особливостей, а тільки від їх винятковості. Повнота цієї свободи вимагає, щоб всі приватні елементи знаходили себе один в одному і в цілому, кожне вважало себе в іншому і інше в собі, відчувало в своїй зокрема єдність цілого і в цілому свою приватність, - одним словом, абсолютна солідарність всього існуючого. Бог - все у всіх.
Тепер ми можемо дати загальне визначення дійсного мистецтва по суті: всяке відчутне зображення якого б то не було предмета і явища з точки зору його остаточного стану, або в світлі майбутнього світу, є художній твір.
III
Ці попереджання досконалої краси в людському творенні бувають трьох родів: 1) прямі або магічні, коли глибокі внутрішні стану, що зв'язують нас з справжньої сутності речей і з нетутешнім світом (або, якщо завгодно, з буттям an sich всього існуючого), прориваючись крізь всякі умовності і матеріальні обмеження, знаходять собі пряме і повне вираження в прекрасних звуках і словах (музика і частково чиста лірика) [8]; 2) непрямі, через посилення (потенціювання) даної краси, коли внутрішній істотний і вічний сенс життя, прихований в приватних і випадкових явищах