Чим більше остигав вогонь у атеїстичного людства, тим складніше було цього людству відповісти на виклик смерті
Відома історія з видатним шведським режисером Інгмар Бергман, який в 35 років злякався смерті, і тільки знявши свій геніальний фільм «Сьома печать», зміг наблизитися до відповіді на питання: навіщо жити? «Скільки я себе пам'ятаю, - пише Бергман в спогадах, - мене завжди переслідував страх смерті, який часом ставав нестерпним. Думка про те, що я помру і тим самим перестану бути, що я ввійду в ворота Царства мороку, що існує щось, чого я не здатний контролювати, організувати або передбачити, була для мене джерелом постійного жаху. І коли я раптом взяв і зобразив Смерть у вигляді білого клоуна, персонажа, який розмовляв, грав у шахи і, по суті, не таїв у собі нічого загадкового, я зробив перший крок на шляху подолання страху смерті ».
Відчуття свідомості життя - ось що дозволяє подолати страх смерті. Смисли можуть бути релігійними (і тоді по той бік смерті знаходиться вічне життя) або світськими (і тоді мова йде про продовження життя за рахунок спільної справи, підхоплений наступними поколіннями). Але тільки вони можуть протистояти страху смерті по-справжньому.
А як бути в разі, якщо смислів немає? В цьому випадку бідні починають вихваляти смерть як порятунок від остогидлої боротьби за шматок хліба. А багаті - вихваляти її ж як порятунок від остогидлого гедонізму і розпусти. Культ вихваляння смерті неминуче з'являється у людей, позбавлених смислів. Тому що в іншому випадку вони зійдуть з розуму від смертного жаху.
Сюжет фільму. Якесь Міфічна істота (зіграний Р.Літвіновой) приходить до вмираючої жінці. Його мета - проводити вмираючу на той світ в момент, коли найкраща подруга з виразним ім'ям Надія і кохана людина виявляються безсилі допомогти.
Вибір теми фільму Рената Литвинова пояснює тим, що її з дитинства хвилюють екзистенційні питання, питання життя і смерті. Вона вивчила міфи про стародавніх богів, міфи, обряди і символи, з якими пов'язували смерть різні народи. Смерть поважає людину, вона попереджає його в снах про свій прихід, вважає Рената Литвинова. Людина повинна тільки прислухатися до «тонкому світу», здатному посилати людині знаки про наближення смерті. На питання про те, чи є ця її (Р.Літвіновой) віра в потойбічні сили епатажем, актриса відповідає: «Норма - це антимистецтво. Божевільні роблять мистецтво ».
Тема смерті в мистецтві, в літературі зокрема, піднімалася в самих різних аспектах.
Наприклад, Олександр Блок писав про смерть душі:
Прокинувся: тридцять років.
Хвать-похвала, - а серця немає.
Серце - фарбований мрець.
І, коли настав кінець,
Він знайшов вельми банальної
Смерть душі своєї сумної.
Великий іспанський поет Федеріко Гарсіа Лорка відзначав особливе ставлення до смерті в Іспанії. «В інших країнах смерть - це все. Вона приходить, і завіса падає. В Іспанії інакше. В Іспанії він піднімається. Багато тут замуровані в чотирьох стінах до самої смерті, і лише тоді їх виносять на сонце. В Іспанії, як ніде, до кінця живий тільки мертвий - і вид його ранить, як лезо бритви. в кінцевому рахунку все насущне тут оцінюється карбованим гідністю смерті ».
У культурі смерть завжди сприймалася як граничний виклик життя. Як вічний і непримиренний антагоніст життя. Як щось, з чим людина веде непримиренну боротьбу. І саме ця боротьба наділяє життя і особливим змістом, і відчуттям гіркоти.
Як саме релігійні сенси протистоять смерті, зрозуміло. Християнин, наприклад, знає, що життя - частина великого шляху. Як ти проживеш це життя, така і нагорода буде в потойбічному світі: за підсумками її потрапиш або в рай чи в пекло.
Атеїстам протистояти виклику смерті, звичайно ж, набагато важче. Але, як ми знаємо, атеїстам-революціонерам вдавалося по-своєму вирішити цю проблему, сакралізувала справу свого життя - революцію.
Але це революціонери. З їх пристрастю, вогненний. Чим більше остигав вогонь у атеїстичного людства, тим складніше було цього людству відповісти на виклик смерті. Від урочистого моменту переходу в інший світ залишалися тільки обряди. Обряди поступово втрачали сенс. І так як питання про смерть не отримував ніякої відповіді, його стали замовчувати. Смерть перетворилася у щось непристойне, в те, про що не говорять. А якщо про щось не говориш, то ніби як воно і відсутній. Але легко сказати відсутня.
Життя без так званого розради - яким може бути або віра у вічне життя, або сакралізоване спільну справу - ставала все більш безпорадною перед лицем смерті. А раз так, то проблема смерті стала стояти перед людством в новій якості.
Рената Литвинова хоче говорити про смерть, але їй нічого сказати по суті. Вона весь час шукає асоціації-натяки в міфах, російської та радянської літературі, африканських культурах, нарешті. На питання, чому головна героїня - Рита, вона відповідає: «Люблю це ім'я - Маргарита. це у Гете, у Булгакова ».
І далі у фільмі вона відтворює свої асоціації: жовтий колір, ворони, маскарад. Вона намагається заговорити смерть, налагоджувати взаємини зі смертю - як в архаїчних культах, заново придумуючи ритуал, поведінка в момент смерті, нові символи і розраду, як вона його розуміє. Виявляється, що померти в таких «вінтажних» сукнях, серед блиску брязкалець, в вишуканих позах - це навіть «дуже красиво».
ВДревнем Греції за душею прилітав бог Танатос, син богині Нікти (Ночі) і бога Ереб (Мороку), якого боялися і не любили навіть самі боги. «Міфічний істота», яке прийшло за душею героїні в «Останньою казці Рити» - красива, екстравагантна жінка. Вона виявляється вірніше, добрішими й уважнішими друзів, близьких, рідних. І дає єдине звільнення від мирських тягот і зрад.
До речі, треба відзначити, що поява такого роду «міфічних істот», які переслідують неочевидні мети, стало майже буденним явищем в сучасному мистецтві.
У фільмі Боба Фосса AllThat Jazz __ (1980 рік), з наближення смерті було змодельовано ціле шоу! Головний герой тяжко хворий, але кожен ранок починається з душа, прийому дози ліків, посмішки і фрази «Шоу починається, панове!». І далі - божевільний робочий день. Зрідка його відвідує таємнича істота Анжеліка - чи то муза. чи то медсестра, а може, і ангел смерті. Втрачаючи відчуття реальності, прийшовши до тями після непритомності, герой пише записку медсестрі: «Я живий або мертвий?».
А тепер - про найбільш важливому у фільмі Літвінової.
Але так чи важлива нова культура, що скасовує смерть як виклик, на який треба відповідати? Культура, яку цілком правомірне назвати культурою смерті? (Окреме питання - чи не є перехід до культури смерті ще і смертю культури.)
Виявляється, ця нова культура вельми важлива. Звичайно, якщо ми хочемо відстоювати країну і не перетворювати її на величезний цвинтар або гігантський хоспіс.
За останнє десятиріччя кількість самогубств вУкаіни серед молоді зросла в 3 рази. Зловісна тенденція, чи не так? Тільки за п'ять останніх років самогубством покінчили життя 14 157 неповнолітніх. І кінематограф теж несе за це відповідальність.
Алехандро Аменабар не приховує, що тема смерті цікавить його найбільше. До «Моря всередині» він зняв фільм «Інші», в якому під кінець з'ясовується, що життя молодої жінки з двома дітьми у великому порожньому будинку - це вже життя після смерті. Жінка вбила дітей, і наклала на себе руки. Після чого виявилося, що життя триває. просто вже в іншому вимірі. «Хтось придумав цікаву формулу:« Інші »- фільм про мертвих, які хочуть бути живими, а« Море всередині »- про живих, які хочуть померти». - каже режисер.
Звернемо увагу на фразу «живі, які хочуть померти».
В Іспанії «Море всередині» викликав бурхливе обговорення в зв'язку з піднятою темою евтаназії. Але посил режисера був набагато глибше. Бажаючи підняти питання про добровільний відхід з життя, він бере за приклад людини, вельми формально підпадає під випадки, в яких хоча б умовно можна міркувати про допустимість евтаназії. Герой фільм Рамон паралізований. Але він сильна людина, що продовжує вести насичену, цікаву життя: він пише, малює, спілкується з людьми, в нього закохуються жінки. Але вся сила волі героя націлена на одне - бажання померти.
Алехандро Аменабар вважає себе агностиком. Він формально далекий від заявленої нашими режисерами теми відходу з важкої життя в солодке ніщо. Його герой хоче померти просто тому, що бажання померти - це таке ж бажання, як і прагнення жити.
Доносячи до глядача свій посил, А.Аменабар вводить в сюжет фільму ряд епізодів, які доводять правоту головного героя. Так, паралізований священик, який приїхав відмовляти самогубця від задуманого, постає в комічному вигляді. «Показуючи священика в« Море всередині », я не збирався малювати карикатуру на церкву. Я бачив якось одного кардинала, який в якійсь телепередачі звинувачував Рамона, називаючи його боягузом, і його сім'ю - мовляв, вони занадто мало його любили. Звідси - діалоги в моєму фільмі. Тут я нічого не вигадав ». - каже режисер.
Симпатії Аменабара цілком на боці героїв, які вирішили звести рахунки з життям. І знову виникає ангел смерті в образі активної дівчини зі спеціального агентства, що займається допомогою тим, хто хоче припинити цю муку, звану життям.
Тема цього ангела (до речі, зовсім не зайве в зв'язку з цим згадати сюжети з «Апокаліпсису») поступово набуває такий розворот і таке напруження, що реагувати доводиться найбільшим зберігачам загальнолюдських смислів. Але про це в наступній статті.
Знайшли помилку в тексті? Виділіть її та натисніть CTRL + ENTER