Подорожуючи по світах, шаман міг би обходитися і без атрибутів, але саме шаманські предмети сили дозволяють повністю і цілком з'єднатися з духами. Одягаючи під час ритуалу маску тварини, входячи в змінений стан свідомості, шаман з'єднувався з духом тваринного так, що відчував це всім своїм єством, кожною клітинкою свого тіла, кожним рухом і подихом він був єдиний з духом тварини. Тільки так можна отримати глибокі відповіді на питання, тільки так можна більш виразно проникнути в світ духів, і відчути, як вони себе почувають, про що думають, про що знають, але мовчать.
Вважається, що ритуальна маска виступає як засіб прояви духовного потенціалу. На масках можна зустріти зображення духу-предка, тварини, птахи, міфічного персонажа. Через шамана, за допомогою носіння маски, проявляється дух, будь то предок або тварина. Щоб підсилити контакт з духом, шаман і одягає маску. Деякі народи застосовували маску з метою посилення концентрації.
Виготовляють маски з різних матеріалів, - з металу і дерева, зі шкіри, хутра, сукна, рогів та інших предметів, і застосовують тільки в ритуальних цілях. Особливо сильною є маска, виготовлена особисто шаманом, або зроблена під його керівництвом. Тут в процесі виготовлення беруть участь духи і невидимі сили, які проявляються в матеріальному світі через шамана.Серед деяких народів Сибіру і Північної частини Азії маска є рідкісним атрибутом, і практично не зустрічається. Так в шаманських традиціях багатьох етносів маску в шаманських обрядах не використовують. Чукчі масками дітей лякають, а юкагіри застосовують під час поховання померлих, щоб їх душі не змогли розпізнати, хто знаходиться під маскою.
Кумандинского шамани іноді одягають маски, зроблені з кори берези, брови і вуса для якої робляться з білячого хвоста. У шаманської традиції алтайських гольдів під час проводів померлих, шамани покривають обличчя сажею для маскування від духів.
У традиціях різних народів на масках проявляють личини - духів предків. Коли шаман одягає маску, він з'єднується з предком, наделяясь при цьому його силою і здібностями. У ряді шаманських традицій масці приділяється така ж місце в шаманської практиці, як і костюму. Ритуальна маска, подібно костюму, перетворює шамана і наділяє його надприродними якостями і незвичайною поведінкою.
Маска це також і захист від злих духів. Це єднання з пантеоном або культом, що стоять за духом маски, і волання до їх допомоги, підтримки і заступництва. Наприклад, маска ведмедя може пов'язувати з усіма ведмедями колись жили. Маска це єднання з богами, з усіма мудрими і сильними духами цього культу. Вона дає можливість постати в світі духів в видозміненому образі, якщо потрібно проникнути кудись непомітно. Це можливість наділити себе надлюдськими якостями, досягнення яких в звичайному житті неможливо. Маску не варто одягати забави заради. Це культова річ, яка вимагає поваги і дбайливого поводження.
Для північних і сибірських народів маски грали важливий церемоніальний сенс. Їх одягали під час проведення шаманських і промислових ритуалів, на свята та інші важливі події. За допомогою подібного дії втілювалася ідея перетворення людини на тварину, духу, первопредка. Так стан людини істотно змінювалося і виявлялися не властиві йому якості і манери поведінки. Перші згадки про ритуальні масках Сибіру зустрічаються в другому-першому тисячолітті до нашої ери на наскельних малюнках.Народи мансі і ханти маски одягали в період проведення «ведмежого свята», робили їх з берести, з довгим носом, вусами і бородою. У ненців вони носили людиноподібний вигляд, і використовувалися в камланиях. Маски ненців цікаві тим, що виготовлялися вони чотирикутної форми, без прорізи для очей і рота, і називалися «тадібея», що в перекладі означає «приховує очі». Найчастіше їх робили з чорного сукна, прикрашали червоним сукном і білою вовною оленя. Намистини або гудзики пришивали замість очей, рота і носа. Сенс облачення в маску полягав в тому, що під маскою ховається не сам шаман, а інша особа.
У виготовленні дерев'яних масок в отвори для очей вставляли намистини з кістки або каменю. Зуби виробляли з дерева або кістки (ескімоські маски). Волосся, вуса і бороду імітували шкірою з ведмежою або козячої шерстю. Шамани Бурятії майстрували маски в формі овалу, підвішуючи до них залізні кільця, конічні підвіски і ремінець, прикріплювали бороду, вуса і брови, робили отвори для очей і рота.Маски евенків були дуже різноманітними, їх виготовляли зі шкіри та дерева, розмальовували за допомогою фарб, внизу кріпилася довга борода, маскам робили спеціальні ремінці для зручного носіння. У 19-20 століттях евенки стали виготовляти ковані маски з заліза і жерсті. Згодом стала зникати у евевенкійской народності традиція здійснювати шаманські обряди в масках, але вони продовжували грати роль культового предмета. Під час ритуалів маску прикріплювали на костюм шамана або ставили на чільне місце в будинку, коли відбувався обряд.
Значуще місце шаманські маски займали у удигейцев. Так, Шаманська маска «хамбаба», в перекладі з удегейского означає «господар тайги», виготовлялася плоскої, або у вигляді шолома, з людськими і тваринами рисами. Втілювали маску навчені майстри, зовнішня частина її покривалася золою ясена, так вона фарбувалася в коричневий колір. Губи, щоки покривали червоною фарбою, брови фарбували в чорний. Наносили на неї спеціальну татуювання, підвішували прикраси, а по краях маски малювали чорну тонку смугу, немов це було хутро ведмедя.
У музеях представлені цікаві стародавні роботи масок з різних традицій. У Санкт-Петербурзькому музеї етнографії зберігається дуже цікава маска, вирізана вона з дерева і з'єднаний з головним убором. До убору приторочені фігури змій і жаб, зроблених зі шкіри. Так головні убори з подібними предметами виготовлялися для захисту і залякування ворожих сил. Нагорі головного убору кріпилася птах зі шкіри з залізними маленькими рогами на голові. На лобової частини маски - малюнок двох жаб, яскравою розмальовки. Контури очей окреслені чорним кольором. На масці відсутні вуса і борода, а ліва ніздря прикрашена жіночої сережкою. Маска чітко передає образ жінки шаманки.
Подібно іншим народам, не так давно переживають негативний вплив цивілізації, народ удеге, корінні жителі Примор'я і Приамур'я, зберегли одну просту ідею, що має глибоке усвідомлення, практично не досяжне для розуміння сучасної людини. І ідея ця така, що людина є - частиною Природи. Але не головною частиною, а підлеглої.У старі часи людина жила, мислив, робив вчинки не тільки по своїй волі, а втілюючи в життя в першу чергу природні принципи і волю небес. Основний природний принцип пов'язаний з Сонцем, джерелом життя, що дає свою енергію, нічого не беручи за це взамін, живильних та зігріваючим все живе в природі. Саме Сонце обдарував людей двома різними з першого погляду смислами: ідею про безмежну щедрості і ідею ощадливості, які були людям зрозумілі і застосовувана в життя. Сонце вчить одного важливого закону, який допомагає гармонійно існувати в цьому світі. Мудре і сильне Сонце вчить людину не брати, а давати, але якщо і брати, то лише стільки, скільки необхідно. Це правило неодмінно виконувалося багатьма корінними народами, в числі яких був і народ удеге, які проживають в Уссурійської тайзі. З огляду на те, що на спокійне життя людей невпинно зазіхали недружні злі сили, а для захисту і протистояння цим силам одного осягнення природних принципів було недостатньо, виконання певних ритуалів допомагало вибудовувати, налагоджувати і зберігати порядок. Насправді, вони лише вторили дій стихій, залучаючи людини в світ просторових і часових енергій. Шаман виступав обізнаним людиною в таких питаннях.
Камлання шаманів удеге по суті своїй є такою дією, в якому шаман виходить за межі власної особистості, і вручає свою свідомість і тіло волі духу, що втілюють природні стихійні сили. Під час обряду, використовував удеге шаман бубон. костюм, пояс, з нанесеними на них магічними символами, і особливе місце в облаченні займала шаманська маска.
У шаманизме існує віра в те, що душа не вмирає разом з тілом, а має цикл перероджень. У світі духів існують як добрі, так і злі духи. Вважається, що маска тісно пов'язана з культом смерті і черепів. Так шаман, одягаючи маску, немов зливався зі зліпком свого предка, тим самим стаючи продовженням незримого потоку своїх духів і духів предків.