Правило 100-е Трульського Собору вимагає від кожного художника християнського тверезіння: «Очі твої право та зрят, і всяким зберіганням та дотримуйся твій дух - заповідає премудрість, бо тілесні почуття зручно вносять свої враження в душу. Тому зображення на дошках або на іншому ніж подаються, причарувати зір, розтліває розум і виробляють займання нечистих задоволень, не дозволяємо відтепер яким би то не було способом писати »[1]. Деякі дослідники схильні бачити в 100-му правилі заборона церковного живописцю займатися світським мистецтвом. А релігійним мистецтвом дозволяється? Можна припустити, що мова йде про несумісність занять світським мистецтвом і іконописом. Але в канонах Соборів заборони завжди прописувалися виразніше. 100-е правило перш за все говорить про спокуси, а не про світському мистецтві. Спокуси не визначаються тими або іншими видами мистецтва. Спокусливою може бути і неканонічність ікона. Отці Собору тому виступали не проти світської культури, а проти творчої розбещеності і за синергію художника з Богом. Якщо на виставці картини замінити іконами - отримаємо (і вже отримуємо) перекручене ставлення до ікони.
Християнство з самого початку ожівотворяет не тільки форми і види мистецтва, але і соціум. Християнство нічого в суспільстві не стикався між собою - воно гармонізувало. В.В. Медушевська зазначає: «Всесвітнього тріумфу християнства послужили і мирські сфери культури, вперше в історії прийняли на себе найбільшу, нечувано нову місію - асистувати Церкви, стати Приуготовительная проповіддю краси і істини на паперті, так що і світське мистецтво почало усвідомлювати себе в світі великої мети - піднесення людського духу до небесної краси, приймати в себе критерії серйозності, суворої і зосередженої глибини, цнотливо-благоговійної небесної чистоти і ясності духу, окриленого прагнення до див ному Божественному досконалості, а разом з критеріями - і сам великий досвід церковних мистецтв »[2].
Будь-яке чи зображення Христа є моління іконою? Навряд чи хто-небудь відповість позитивно, а якщо відповість, то покажемо йому мініатюри на полях стародавніх Євангелій або картинки з сучасних, призначених для дітей. Ніхто і ніколи не молився на подібні ілюстрації. А адже на них ми бачимо образи прототипів, інакше кажучи, малюнки, на яких дізнаємося Спасителя, Його Мати і апостолів.
Погодимося з Н.К. Гаврюшин в недостатній вивченості даної богословської проблеми. Бо тільки в останні два десятиліття і з'явилася можливість відкрито обговорювати подібні іконологічні питання. Термін вже чималий, хоча і проблеми не з простих; але оскільки сам професор говорить про «стрімкий розвиток російської іконології», значить, скоро треба чекати і змістовні відповіді.
В одній з недавніх статей ми вже піднімали проблему іконописного стилю [7]. Проблемно стоїть питання про стиль і для релігійного живопису. У сучасного православного художника сьогодні досить убогий вибір: він пише або «під ікону», або в псевдореалістіческого стилі, який іноді замикається з натуралізмом. Практика показує, що обидва шляхи тупикові. Створювати мирську картину «під ікону» (можна зустріти її і у вигляді ікони, як, наприклад, композиція Л. Торез «Знамення» (мул. 1)) - значить, паразитувати на церковному мистецтві та його профанувати. Подібні приклади з історії живопису говорять нам про те, що такі художники, як правило, були невіруючими людьми. Адже справедливо порівняти: як красиво не виглядали б богослужбові облачення, нікому не прийде в голову ходити в них по вулицях! Оскільки облачення природні тільки в храмі, бо вони можуть бути застосовані лише для культових цілей. Але коли сучасні українські модельєри шиють для паризьких «дефіле» світські костюми у вигляді довільної стилізації церковних шат, то це здається блюзнірським. Не менш дивним є застосування стилю культової ікони для світських цілей.
Доречно, звичайно, нам заперечити: «Парсуни виконувалися в іконописній стилі, але вони не були в прямому сенсі іконами». Так, не були. Однак і не ставилися до мирському мистецтву: парсуна робилася задовго до канонізації святого, відразу після його смерті або при набутті мощей. Відомі нам також парсуни високих державних діячів, починаючи з XVI століття [8]. І тут можна задатися питанням: чи не є це початком процесу секуляризації? Найдивовижніше те, що такі парсуни в XVI столітті пишуться навіть на Афоні [9].
Але що таке «художній образ»? Коль живописець «не домагається зобразити на портреті душу», як то кажуть в матеріалах Собору, то що він повинен зобразити? Православна іконологія пропонує на вибір три можливих варіанти: лик, обличчя і личина. Лик є вказівка на перетворену плоть, тому виявити лик покликаний іконописець [15]. Маска є повна протилежність лику. Маска - явище демонічне, бо за нею ховаються біси. Її вотчина - карикатура. Вона знаходить своє відображення в багатьох «ізмах» сучасного мистецтва. Прояв личини є спотворення образу Божого в людині. Це перебільшення характерних рис людини на шкоду соборним рис образу Божого, які притаманні будь-якій людині, не дивлячись навіть на служіння гріху. Залишається художнику особа - щось нейтральне між личиною і ликом. У своїй потенції воно є одночасно обіцянку лику і загроза личини. Як його зобразити? З чого воно може виникнути? Що в особі повинен художник зобразити, якщо душа, повторимося, неізобразімое? Хороший портретист не зображує душу. але показує життя душі. Життя душі слідом за нею виразність у образі як візуальному, так і словесному. Виявити її, розкрити її спрямованість до Бога і є справжнє завдання для художника. «Особовий творчість не самостійно, воно знаходиться на межі лику і личини і має рано чи пізно зробити вибір. Самостійні тільки Лик і протилежна йому рожа-морда-харя », - зауважує Олександр Пономарьов [16]. Якщо іконописець покликаний пам'ятати про певну «портретности» святого, то світському художнику теж не зашкодить згадувати про иконичности людини. Але портрет як світський феномен виникає з скасування соборних рис святості. У свою чергу, ікона, позбавлена соборних рис, на думку Валерія Лепахин, «перетвориться в індивідуальний психологічний портрет і перестане бути моління чином, при цьому вона може навіть заважати молитися. Вона втратить здатність онтологічно зводити до прототипу і буде тільки психологічно нагадувати про земне зрак святого »[17]. Однак і земної зрак повинен бути в портреті художнім образом. По всій видимості, художній образ теж не позбавлений містичних підстав.
На перший погляд здається, що в звичайному портреті, крім «рис характеру», які завжди будуть типові і для інших людей, більше нічим підкреслити особистість. Тут, можливо, підійде портретна схожість. Адже і від Іконника воно потрібне при живописання того чи іншого святого, на що вказував преподобний Феодор Студит. Умілий, духовно досвідчений майстер (як іконописець, так і релігійний художник), керований Творцем, кожен раз із сукупності зовнішніх рис таємниче створює єдиний і неповторний образ людини - образ особистості. Але особистість наділена понад «влаштуванням», як говорив святитель Димитрій Ростовський, тобто визначеністю неповторних рис, а не тільки типових. Будь-яка визначеність в міру своєї вираженості (доступності для нашого сприйняття) ізобразіма.
Іл. 2. С. Судейкин. Кабаре «Привал комедіантів» ( «Моє життя»). 1916 р
Іл. 3. Леонардо да Вінчі. Джоконда. Близько 1503 р
Проте, одночасно художники малюють і себе, іноді навіть надмірно, як уже зазначалося вище. Мати Марія (Скобцова) в 1931 році зауважила: «Жодна створена річ не має особи, крім особи створив її» [21]. Наскільки такий висновок буде справедливий для іконопису? Досить влучно висловлюється з цього приводу Валерій Лепахин: «Якщо особа на портреті характеризує також, а нерідко і перш за все, художнє ві дення живописця (в певному сенсі портрет - це завжди і автопортрет), то лик виражає собою соборну бачення Церкви в індивідуальному ламанні» [22]. Звернемо увагу на те, що написання знаменитих ликів не заперечую художньої «індивідуальності» Феофана Грека, Андрія Рубльова і Діонісія. А портрет досягає помітних естетичних вершин в тому випадку, коли художник органічно пов'язує своє самосвідомість зі свідомістю соціуму, представником якого він виступає. Популярність серед сучасників і «Джоконди» Леонардо да Вінчі (близько 1503) (мул. 3.), і «Дівчата в футболці» Олександра Самохвалова (1932) (мул. 4) пояснюється саме цим. Але з точки зору В.Н. Лоського, «не слід" домагатися "того, що особистісно, бо досконалість особистості здійснюється в повній віддачі себе, у відмові від самого себе» [23].
У лику - виразно проявляється логос особистості. І принцип осягнення логосу ріднить українських іконописців з кращими іконописцями Візантії, які домагалися виявлення найглибших духовних смислів при зображенні святих. Кожна особистість святого, завдяки набуток благодаті, залишається особливо унікальна. І це зрозуміло. Бо по Своїй іконі Бог створив Адама, а значить і неповторність в особистості Адама - сама унікальна. Але разом з тим, і соборна. Адам є сукупна особистість, в якій поєдналися соборні риси, чим і пояснюється іконописне схожість ликів деяких преподобних. Афонські ж і сербські ізографи «високого» Середньовіччя в пошуках самобутніх типажних характеристик намагалися знайти особистісне в соборному, а в соборному - особистісне. Одне іншому не суперечить. Лик і особистість - поняття взаємопов'язані.
Якщо прагнення до виявлення характеру спостерігається у іконописця, що не працював з натури, то наскільки актуальніше про це говорити щодо художника! Йому повинно бути далеко не все одно кого писати: конкретну живу особистість або манекен з салону мадам Тюссо. Художник-християнин буде неодмінно просвітлювати в портретіруємом образ Божий, без символічного вказівки на перетворену природу, тому що, по-перше, він пише частіше не святого і, по-друге, пише не сакральний, а екзистенціальний образ. Ми розуміємо під виразом «екзистенціальний образ» якусь рухливу емпіричну даність, що знаходиться на кордоні між лицем і личиною, і її треба вміти виявити, чи не зрушуючи з даної кордону. Це виявлення та його осмислення буде саме художнім образом. а не інертним ковзанням натуралізму по поверхні життя.
Іл. 4. А. Самохвалов. Дівчина у футболці. 1932 р
Але не будемо налаштовуватися песимістично щодо «відродження іконописної традиції». Неможливе людям можливе для Бога. Рано чи пізно все стає на свої місця. В гоніння і утиски ХХ століття Господь по милості Своїй зберіг іконопис. Російська ікона була, є і буде. І, можливо, не за горами час, коли вона стане долею не просто художників, а навчених і натхненних Іконніков-богословів. Уже сьогодні починають з'являтися зрілі майстри.
[4] Лист Єпіфанія Премудрого до Кирила Тверському про Феофану Греко // Ізборник. М. 1969. С. 399.
[5] Зінон, архімандрит. Бесіди іконописця. С. 6.
[8] Перш інших слід назвати парсуну царя Івана Грозного (XVI ст.), Нині зберігається в Копенгагені. У 1630-1640-х рр. створюється кілька зображень історичних осіб XVI - початку XVII ст. серед яких знамениті парсуни царя Федора Івановича (нині знаходиться в Державному Історичному музеї), князя М.В. Скопина-Шуйського (Третьяковська галерея), патріарха Никона (знаходиться в Московській Патріархії) і ін.
[9] Див. Наприклад, виконану в Дионисієвого монастирі парсуну його титаря і спадкоємця престолу Валахії Н. Басараба (1512-1521), де він зображений зі своїм сином Феодосієм.
[11] В давнину старозавітній атеїзм справедливо вважався просто божевіллям: «Безумний говорить у серці своєму:" немає Бога "» (Пс. 13: 1).
[14] Лихачов Д.С. Розвиток російської літератури X-XVII століть. Л. 1973. С. 182.
[20] Пам'ятаючи, що психа по-грецьки є «душа», проте під терміном «рутина психологізму» стосовно живопису ми маємо на увазі турботу художника виключно про роботу лицьових м'язів, пов'язаної з тим чи іншим душевним миттєвим станом людини. В такому випадку передається одномоментність, скороминущість, що властиво, як уже зазначалося, жанру фотографії. Але від станкового мистецтва глядач чекає сумарного знання про людину.
[22] Лепахин Валерій. Ікона і иконичность. С. 149.