Однією з найбільш дивних таємниць ямабуси був метод захисту дев'ятьма складами, Кудзі-но хо (Kuji Gosin Ho). Дев'ятьма «ступенями могутності» володів кожен ніндзя.
На захист входило 9 заклинань (дзюмон), 9 відповідних їм конфігурацій пальців і 9 етапів концентрації свідомості.
Промовляючи дзюмон, слід було складати пальці і концентрувати свідомість.
Для ніндзя це був вірний спосіб отримати енергію для своїх надприродних дій.
Ямабуси вчили ніндзя, що конфігурації пальців (мудра) впливають на всю енергетику організму. У кожного пальця, як і у кожної руки, своя енергія. Одні фігури могли заспокоїти розум.
Інші - давали силу і допомагали в критичних ситуаціях.
При складанні рук і пальців в певні фігури можна управляти потоками енергії, як входять в організм, так і виходять їх нього. Це допомагає концентрувати свідомість і використовувати приховані резерви організму.
Назва дев'яти методів захисту ніндзя:
1.ДОККО-ІН (Рин) - "Сила духу і тіла".
2.ДАЙКОНГО-ІН (Піо) - "Приплив енергії".
3.СОТОДЗІСІ-ІН (Тох) - "Гармонія у всесвіті".
4.УТІДЗІСІ-ІН (Ся) - "Мобілізація життєвих сил, лікування"
5.ГЕБАКУКЕН-ІН (Кай) - "передчувань небезпеки".
6.НАЙБАМКЕН-ІН (дзин) - "Уловлювання чужого наміри (думки) і передача власного (думки).
7.ТІКЕН-ІН (Рецу) - "Єднання духовного і матеріального світу, оволодіння часом і простором".
8.НІТІРІН-ІН (Дзай) - "Маніпулювання П'ятьма першоелементів".
9.ОНГЮО-ІН (Дзен) - "Мистецтво бути невидимим".
Кожен склад дзюмон вимовляється спільно з КЕЦУ-ІН (т.зв. пальцівку) і з божественним, ментальним чином з яким ніндзя ототожнював себе-НЕНРІКІ.
Ось список використовуваних образів:
2.ГОСАНДЗЕ ЯСА ме "цар світла".
3.ДЗІКОКУТЕН-НО ДЗІН- "цар девів".
4.КОНГО-ЯСА-МЕ-ДЗІН- "один зі святих".
5.ФУДО-МЁ- "захисник істинної віри (головне божество в сюгендо)".
6.ГУНДАРІ-ЯСА-Ме-ДЗІН- "один з божественних царів девів".
7.КОМОКУ ТЕН-НО ДЗІН.
8.ДАЙ-ІТОКУ ЯСА МЁ- "божественний цар девів".
Кодоване дев'ятьма складами вислів становить китайська пропозиція: «На битву зібралися всі воїни рядами перед фортецею».
У стародавньому Китаї воєначальники часто об'єднували свою військову знання з езотеричним знанням (Дзюхо), щоб таким чином досягти максимального результату в боротьбі.
Китайський вислів «Ринг п'інг тоу ЦЕ чи чен чи дзай чин» перетворилося в японське «Рін ПІО тоу ся кай дзин ретсу дзай дзен».
Вважається, що воно виражає спектр дев'яти натхнених божеством рівнів сили, які викликають просвітлення.
Докка-Ін є тілесним відтворенням мікке-Доккою або Конго - «алмазоподібність блискавок», які представляють (благоговійно пропоновані) сили мудрості і чистого знання, які надають вплив на грубість і невігластво.
Дане положення рук присвячено божественному Бісамон-Тен -Хранітелю Воріт з відповідним дзюмон Він Бай Сіра Ман Та Я Зі Вака.
Ніндзя використовує це для того, щоб придбати необхідні сили подолати насуваються тілесні і душевні перешкоди і подолати всі, що могло б завдати йому шкоди.
2. ХЕЙ (ДАЙКОНГО-ІН)
Дайконго-Ін є тілесним виразом алмазу, символу знання, яке долає всі земні обмеження.
Присвячений Божественному Госандзе Яса Me-цар Світу з відповідним дзюмон Він І Ся На Я Ін тара Я люду.
Використовується, щоб порушити необхідні центри свідомості за допомогою власних потоків енергії з метою швидшого досягнення бажаних намірів.
3. ТОХ (СОТОДЗІСІ-ІН)
Льву потрібно тільки заричати, щоб всі інші звірі йому скорилися
Таке положення рук символізує успішну капітуляцію перед левами.
Знак Зовнішнього Льва присвячений божественному царю девів Дзікокутен-но Дзин з відповідним дзюмон Він Дзи Ре Та Ра Сі І Та Ра Дзи Ба Ра Та Але Про Вака.
Ми досягаємо своєї мети, хоча і погоджуємося з ворожими умовами.
Таке співвідношення з силами долі дозволяє ніндзя розвинути Kuau, щоб стати здатним передчувати хід подій і відповідно підготуватися.
Сотодзісі-Ін використовується для збудження здатності діяти в гармонії з явищами у Всесвіті.
4. ША (УТІДЗІСІ-ІН)
Внутрішній лев визначає функціонування внутрішніх органів нашого тіла.
Наше здоров'я може надати нам або величезні сили, або позбавити нас можливості досягти в житті нашої мети.
Разом з відповідним дзюмон (Він Ха Я Ба І Асі Ра Ман Та Я Зі Ва Ка) і візуалізацією одного з святих Конго-Яса-Ме-Дзин, Утідзісі-Ін використовується для того, щоб посилити здатність зцілювати себе і інших, а також сприяти здоров'ю навколишнього світу.
5. КАЙ (ГЕБАКУКЕН-ІН)
Наші пристрасті прив'язують нас до ілюзій і таким чином утримують від сприйняття всього, що наша свідомість могло б вмістити.
Гебакукен-Ін представляє ніндзя, який намагається стати богоподібним, розгадуючи всі зв'язки в світі. Знак зовнішнього кулака присвячений великому Фудо Me -защітніку істинної віри.
Йому відповідає дзюмон Він Але Про Ма Ку Сан Ман та Ба Са Ра Дан Кан.
Це положення рук сприяє розширенню свідомості, надаючи ніндзя здатність передчувати загрозливу небезпеку.
6. ДЖИН (НАЙБАКУКЕН-ІН)
Перш ніж підійти до просвітління, ніндзя повинен зміцнювати дух і обмежувати свої реакції (тримати їх у власних руках) на просте роздратування почуттів.
Найбакукен-Ін представляє ніндзя, який покладається на космічне свідомість бога, визначаючи при цьому
реактивність своєї інтуїції.
У цьому йому допомагає візуалізація Гундарєв-Яса-Ме-Дзин, одного з божественних Ме-сутностей з відповідним дзюмон Він А Га На Я Ін Ма Я Зі Ва Ка.
Цей знак використовується для того, щоб перехопити думки противника і, навпаки, стимулювати свою здатність передавати власні думки.
Єдність тілесного (Тайдзокай) і духовного (Конгокай) світів призводять ніндзя до усвідомлення своєї єдності з навколишнім світом, що дозволяє позбутися від кордонів простору і часу і отримати необхідні знання там і тоді, де і коли це можливо.
Цей знак присвячений одному з божественних царів девів грудку Тен-но Дзин з відповідним дзюмон Він Хі Ро Та Кі Ся Але Га Дзи Ба Та І З Ва ка.
Вказівний палець лівої руки в Тікен-ін символізує Людину, а охоплює його права долоня -мир чистого духу.
8. Зай (НІТІРІН-ІН)
Поглиблення в процес злиття із Всесвітом призводить ніндзя до можливості контролювати і управляти матерією, яка має структуру П'яти першоелементів.
У цьому він покладається на допомогу божественного Дай-Ітоку Яса Ме-Дзин і відповідному йому дзюмон Він Ті Рі Ті І Ба Ро Та Я Зі Ва Ка.
Сонячне коло, утворений руками ніндзя в Humupін-ін, символізує повне очищення і досягнення просвітління.
Здібності і спосіб життя ніндзя обумовлюють просвітлення, яке може бути предметом заздрості або насмішок з боку непосвячених.
Тому частиною цього просвітління є знання кошти зробити себе невидимим.
Разом з істинним дзюмон і відповідним духовним станом, Онгюо-Ін використовується для того, щоб забезпечити собі захист з боку космічних сил, стати невидимим для поганих і низьких людей і виробити здатність зникати при загрозливою невдачі.
Онгюо-ін присвячений одному з божественних царів девів дзоти Тен-но-Дзин з відповідним дзюмон Він А Ра Ба Ся Але-О З Ва Ка.
У Мікко виділяють три типи дихання - негативний, нейтральне, позитивне.
Негативний - два рівня
1 - в два рази повільніше ніж при звичайному житті
2 - в чотири рази повільніше
Нейтральне - звичайний темп дихання - природний.
Позитивне - два рівня.
1 в два рази швидше ніж природне.
2 не практикують без наставника.
Для кожної Кудзі необхідний свій тип дихання, при якому сила жесту найбільш ефективна amp;
Зазвичай заклинання (дзюмон) вимовлялося 108 раз, а потім виконувалася Кудзі
Воно повинно було виходити від серця, відгукуватися в ньому, як відлуння, і наповнювати вібрацією тіло і пальці.
Кудзі можна сплітати двома способами.
- Провідна права рука (Великий палець правої руки в сплетінні зверху) - для отримання фізичній потужності, посилення логічного мислення, знання, потоків Сонця.
- Провідна ліва рука (Великий палець лівої руки в сплетінні зверху) - для посилення інтуїції, самозбереження, психічної мощі, потоки Місяця. Природно для магії більш актуальний цей варіант
Інша возможност' комбінації тілесного, душевного і духовного аспектів для зміни оточення -Кудзікірі (девятіполосная решітка), яка відбувається з обігу до божественного захиснику воїнів Марісітен.
Ця езотерична силова форма Кудзі-Госин-хо.
Кудзі-кирі застосовується, щоб подолати зло, ілюзії, незнання і труднощі, а також захистити і примножити сили ніндзя.
Відверто і без коливань наслідує ніндзя палаючого меча Фудо-ме, страхітливого містичного захисника волі, закону і цілісності Всесвіту. Позитивна сила правої руки і негативний потік лівої з'єднуються перед грудьми. Вони зображують знаходиться в піхвах меч жахливого божества, багато разів повторюючи заклинання Фудо-ме.
При кожному повторенні дієвість вібрації і інтенсивність дзюмон підвищуються.
З цього стану він робить випад вперед символічним мечем і становить грати в повітрі з горизонтальних і вертикальних смуг.
Цей духовний меч виробляє руху зліва направо і зверху вниз, тоді як ніндзя вимовляє новий склад з дзюмон Кудзі-Госин-хо.
Десятий склад вимовляється відразу після того, коли він розриває руками енергетичну грати і вкладає символічний меч в піхви.
Кудзі-денью-но-макімоно (роль написів в подальшому розвитку методу сили дев'яти складів) пояснює цю примарну смугову грати з силою знаменитого меча.
Кудзі-кирі (Решітка з дев'яти смуг)
Часто використовується для прокляття ворогів, намальованих на стіні, або ж як благословення союзникам. У цьому прикладі десятий склад (Дзюдзо) складається з японського ієрогліфа Вони (Демон), який служить хорошим захистом від психологічного шоку.
Схема накреслення жесту Тай (Ся).
Схема накреслення жесту Тунг (Рецу).
Схема накреслення жесту Ша (Кай).
Схема накреслення жесту Цен (Дзин).
Схема накреслення жесту Тао (Дзен).
Перше, що необхідно знати про практи Кудзі-ін і Кудзі-кирі це те, що сила яку пробуджують ці вправи величезна і людині без попередньої підготовки і знайомства з особливостями занять магією, йогою, медитацією заняття можуть принести відчутну шкоду.
Друге - заборонена відсебеньки, зміна послідовностей виконання Кудзі або складів мантр дзюмон.
Третє - психологічний і фізичний стан під час практик має бути в зоні позитиву.
Четверте - робота йде на всіх рівнях і особливо на рівні психологічному, простого бурмотіння дзюмон і сплетення пальців далеко не достатньо amp;
П'яте - практика дуже багаторівнева і велика частина роботи є таємницею і в наше неосвічене час, коли профанів дають істини і практики до нині секретні.
Шосте - якщо щось викликає сумнів, нерозуміння практикуйте amp;
Базою можна назвати кілька видів практики.
- Проста медитація з використанням послідовностей Кудзі.
- Робота з окремим сплетінням пальців Кудзі.
- Глибока практика з використанням дихання і енергетичної роботи.
Орієнтовна схема для практики
Сісти в Сейза (підібгавши ноги, на гомілки, "по-японськи").
Розслабитися і закрити очі.
Зосередитися на точці Тандем (3-5 см нижче пупка).
Покласти руки на стегна, долонями вниз.
Якийсь час просто мовчки сидіти, ні про що не думаючи, зосереджуючись на Тандем.
Глибоке спокійне абдомінальне дихання з акцентованим видихом (на видиху вимовляємо «Х-Х-А-А-А amp;», звук виходить ніби з самої глибини живота, горло при цьому повністю розслаблено, і звук низький і глибокий - це буде наша перша мантра- "дзюмон" - уявляючи, що все зайве і непотрібне виходить з тіла і розуму) - згодом рефлекс на Хадо повинен бути таким, щоб одного єдиного проголошення «ХА» з довгим видихом було досить для досягнення релаксації і зміненого стану свідомості.
Потім вдихнути енергію в Тандем.
Відчувши енергію в животі, затримати її там кілька секунд, разом з затримкою дихання визуализируя там обертається вогненна куля, а потім з видихом направити енергію в центри долонь по енергетичних каналах рук.
Обидві руки з'єднати перед грудьми на рівні серця в «молитовному положенні».
Вдих носом, видих через рот.
Під час вдиху мова стосується верхнього неба, а при видиху опускається.
Концентрація на точці дотику двох середніх пальців і відчутті «підйому сил».
Це перша і найголовніша мудра-кецуін, практика всіх інших будується на роботі з нею.
Виконати послідовно кожну з Кудзі з попередніми проголошенням складу запускає силу мудрі.
При виконанні бажано приймати божественну форму того божества, яке пов'язане з даними сплетінням пальців. Важливо використовувати так само і психологічну настройку для виконуваного жесту.
Накреслити в повітрі девятіполосную грати і поверх накреслити ієрогліф-мета
Вимовити вголос слово-мета.
Так само можна виконувати медитацію з окремим сплетінням пальців кецу-ін
При цьому промовляють дзюмон відповідний Кудзі.
Креслять Кудзі-кирі і наносять ієрогліф відповідний сплетіння кецу-ін.