«Ця книга виходить далеко за рамки опису особистої кризи Френца. Вона описує набагато більш серйозну кризу, з яким зіткнулися Свідки Єгови в усьому світі »(« Christianity Today »)
Передмова
Життя непередбачуване, і зі смертю людини вмирає все його знання, якщо, звичайно, він не передасть ці знання ще за життя.
Ця книга написана з почуття обов'язку перед людьми, яких я щиро люблю. З чистою совістю я можу сказати, що написав її не для того, щоб заподіяти біль, але щоб допомогти. Якщо щось з написаного віддається болем, то писати це було не менше болючіше. Я сподіваюся, читач зрозуміє, що пошуки істини ні в якому разі не повинні руйнувати віру і що будь-яке зусилля в пізнанні істини, навпаки, має зміцнювати основу істинної віри. Як надійде читачі, вирішувати, звичайно ж, їм самим. Але, принаймні, цей матеріал стане для них доступний, і мої моральні зобов'язання будуть виконані.
В ІСТОРІЇ релігійної організації можуть бути значимі моменти, певні події і обставини, які дозволяють зазирнути всередину і побачити її справжню сутність і переважний настрій. У такі моменти можна краще зрозуміти уявлення організації про саму себе, панівні в ній погляди і умонастрої, її рушійні сили та реакцію на незгоду. Знакові моменти можуть скластися в картину, що разюче відрізняється від тієї, яку представляють члени організації, і це може привести їх у замішання. Поворотний момент може навіть вислизнути від їхньої уваги, якщо лідерам організації вдасться звести до мінімуму поінформованість людей про що відбулися зміни.
У більшості читачів пропонованої книги є, щонайменше, певне уявлення про релігію Свідків Єгови. У зв'язку з цим зверніть увагу на наступні твердження і запитайте себе, чи заслуговують вони уваги і що є їх джерелом:
«Фізичний людина схильна вважати організовану з певною метою групу людей в більшій чи меншій мірі силою, тому він надає великого значення різним організаціям, з яких ми, підкоряючись голосу нашого Господа, вийшли. Але фізичний людина не може зрозуміти, як група людей без будь-якої видимої організації може чогось досягти. Звертаючи на нас свій погляд, вони бачать розкиданих по світу одинаків, «дивакуватих людей» з дуже дивними поглядами і надіями, на які не варто звертати особливої уваги ».
«Під керівництвом нашого Ватажка все по-справжньому освячені, наскільки б малим не виявилося їх число і як би далеко вони не перебували один від одного, міцно об'єднані в вірі, надії і любові Духом Христа, і, слідуючи велінню Господа, рухаються єдиним фронтом заради досягнення його цілей. Ніколи не забувайте, що справа Бога не залежить від чисельності ».
«Ми відмовляємося називатися будь-яким іншим ім'ям, крім імені нашого Глави, тобто християнами, і твердо заявляємо, що між тими, хто завжди керується його Духом і наслідує його приклад, не може бути поділів ».
«Стережіться організації. У ній немає абсолютно ніякої необхідності. Біблійні правила - єдине, що вам знадобиться. Чи не намагайтеся панувати над совістю інших і не дозволяйте іншим брати верх над вашою. Вірте і слухайтеся в міру того, як вам відкривається Слово Бога, і так продовжуйте з кожним днем зростатиме в благодаті, знанні та любові ».
«Якими б іменами люди нас не називали, для нас це не має ніякого значення. Ми не визнаємо ніякого іншого імені, крім «єдиного імені під небом для людей» - імені Ісуса Христа. Ми називаємо себе просто християнами і не споруджуємо ніякої перешкоди між собою і будь-яким іншим людиною, який визнає згаданий Павлом наріжний камінь нашого будинку: «Що Христос помер за гріхи наші, за Писанням». А ті, для кого подібна позиція недостатньо широка, не мають права називатися християнами ».
Якщо сьогодні попросити Свідків Єгови дати оцінку цим висловлюванням і викладеним в них принципам, то більшість, швидше за все, скаже, що вони виходять від «відступників». Однак, вони взяті з журналу «Вартова Башта», тільки з минулих випусків. [1] Відмова від викладених вище принципів, що захищаються в тих публікаціях, привів до серйозної зміни в середовищі людей, у яких з самого початку не було видимої організаційної структури. Зміни призвели до виникнення жорстко централізованої організації зі своїм відмітним назвою. Ця організація заявляє про ексклюзивне право називатися християнською. Ці зміни відбулися багато десятиліть тому. Новоутворена структура існує і сьогодні, і дуже впливає на людей.
Так само йде справа і з тими подіями і обставинами, які описані в «Кризі совісті». Вони відносяться до визначального моменту порівняно недавнього часу, і, тим не менш, настільки ж невідомому багатьом, як і вищенаведені цитати з «Вартової Башти». Представлена в книзі інформація показує, який вплив справили події того періоду на подальший розвиток організації аж до початку XXI століття.
Глава 1. ЦІНА СОВІСТІ
ПОДОБАЄТЬСЯ нам це чи ні, але моральні питання впливають на кожного з нас. Це одна з тих гірко-солодких пігулок життя, яку неможливо уникнути. Вона в силах збагатити нас або зробити жебраками, визначити дійсну якість наших взаємин з тими, хто нас оточує. Все залежить від того, як ми відповімо на ці моральні питання. Право вибору належить нам, і цей вибір рідко буває легким.
Звичайно, можна закутати совість в якусь подобу кокона самовдоволення, пасивно «плисти за течією», захищаючи свої почуття від подразників. Коли виникають складні питання, замість того, щоб зайняти певну позицію, можна сказати: «Навіть якщо комусь погано - моя хата з краю». І деякі в моральному сенсі готові «перечікувати» все життя. Але, коли все сказано і зроблено, а життя добігає кінця, здається, що ті, хто говорить: «Принаймні, я за щось боровся», відчувають себе куди більш задоволеними, ніж ті, хто рідко боровся хоч з чим -то.
Іноді ми замислюємося, чи не перетворилися люди з глибокими переконаннями в щось на зразок зникаючої нації, про яку всі колись читали, але яка зустрічається все рідше. Для більшості з нас порівняно неважко надходити з чистою совістю, коли мова заходить про справи не настільки важливих. Але, чим більше поставлено на карту, чим вище плата, а значить, тим складніше діяти в сферах, які є питанням совісті, здійснювати моральний вибір і бути готовим до його наслідків. Якщо ця плата занадто велика, ми опиняємося на моральному роздоріжжі, і настає життєву кризу.
Ця книга - саме про таку кризу. Про те, як люди стикаються з ним, і як він впливає на їхнє життя.
Задовго до цих людей, дев'ятнадцять століть тому апостоли Петро і Іоанн зіткнулися з подібною ситуацією, коли виявилися перед судовою радою, що складався з найбільш шанованих представників споконвічної релігії, і відверто говорили: «Судіть самі, праведно чи перед Богом слухати вас, а не Бога? Що до нас, то ми не можемо припинити говорити про те, що бачили і чули ». [2]
Я дуже близько знаю людей, про яких пишу. Вони були або є членами релігійної групи, відомої як Свідки Єгови. Я впевнений (і тому є докази), що їх досвід далеко не ексклюзивний, що подібне сум'яття почуттів відчувають люди самих різних вірувань. Вони стикаються з тією ж проблемою, що Петро та Іван, а також багато інших чоловіків і жінки наступних століть: вони борються за те, щоб, перебуваючи під тиском релігійної влади, залишатися вірними своїй совісті.
Те, що тут описано, не є «бурею в склянці води», великим розбратом в маленькій релігії. Мені здається, що будь-яка людина може отримати чимало корисного, розмірковуючи над наведеними тут матеріалом, тому що, хоча ці відомості можуть стосуватися порівняно невеликого числа людей, проблеми більш ніж серйозні. Це глибокі питання, на протязі історії знову і знову приводили чоловіків і жінок до подібних криз совісті.
На карту поставлена свобода слідувати духовної істини, не скутим нав'язаними обмеженнями, і право мати особисті взаємини з Богом і Його Сином, вільні від будь-якого посередницького втручання з боку людського священства. Хоча багато з написаного на перший погляд може здатися типовим виключно для Свідків Єгови, насправді глобальні питання впливають на життя людей будь-якої віри, що називає себе християнською.
Для знайомих мені людей ціна твердої віри в те, що «надходити проти совісті неправильно і загрожує», була чималою. Деякі раптом виявили, що в результаті прийняття офіційної релігійної заходи їх відлучили від сім'ї - відрізали від батьків, синів і дочок, братів і сестер, навіть від дідусів, бабусь і онуків. У них немає більше радості вільного спілкування з давніми, глибоко улюбленими друзями, які наражаються на небезпеку постраждати від таких же офіційних дій. Вони на власні очі спостерігають, як втоптується в бруд їх добре ім'я, яке вони набували все життя, і перекреслюється все, що це ім'я означало для знайомих їм людей. Вони позбавлені будь-якої можливості зробити хоч щось, навіть найпозитивніше, щодо рідних і близьких. Жахливе поводження і насильство, мабуть, легше перенести, ніж що-небудь подібне.
Що може змусити людину зважитися на таку втрату? І чи багато хто підуть на це? Звичайно, є (як і завжди були) люди, готові жертвувати всім через впертою гордині, заради втамування спраги матеріальної вигоди, влади, престижу, положення або просто плотського задоволення. Але якщо докази не говорять про подібні цілях, якщо вони показують, що учасники подій очікували речей прямо протилежних - що тоді?
Те, що сталося серед Свідків Єгови, дає поживу для вдумливого вивчення людської природи. Крім тих, хто заради чистої совісті був готовий прийняти відлучення від суспільства, є багато й інших людей, які вважали за потрібне і виправданим підтримати цю жорстку міру, розірвати сімейні стосунки і довгі роки міцної дружби. Що сказати про них? Чи не виникає сумнівів в їх щирості, як і в тому, що вони страждали і продовжують страждати від виконання - як вони вважають - непорушного релігійного обов'язку. Якими переконаннями і доводами вони керувалися?
Варто зауважити, що багато, якщо не більшість описуваних тут людей, складалися в суспільстві Свідків Єгови протягом 20, 30, 40 або більше років. Вони не були «з задніх рядів», навпаки, вони були найбільш активними, діяльними членами організації. Серед них - видатні працівники міжнародного головного управління Свідків Єгови в Брукліні (Нью-Йорк); старійшини і роз'їзні представники, жінки, які віддали багато років місіонерської роботи і проповідування. Щоб стати Свідками Єгови, їм доводилося переривати багаторічну дружбу з людьми інших віросповідань, тому що серед Свідків Єгови такі взаємини не вітаються. Всю решту життя їх друзями були тільки люди їх віри. Деякі будували своє життя з урахуванням завдань, поставлених перед ними організацією і визначали їх рівень освіти або професійну кваліфікацію. Їх внесок був великий, він складався з найцінніших сторін життя. А тепер на їхніх очах, за якісь кілька годин все це зникло.
Мені здається, один з парадоксів сучасності полягає в тому, що найсуворіші заходи для придушення свободи совісті лунають із боку релігійних груп, раніше відомих своїм захистом тієї самої свободи совісті. Наочно це можна побачити на прикладі трьох осіб, кожен з яких провідного керівника в своїй релігії; всі описані ситуації сталися в одному і тому ж році.
Один з них більш десяти років писав книги і регулярно читав лекції, які засуджують релігійні структури. Інший виступав перед величезною аудиторією, критикуючи вчення своєї релігійної організації щодо однієї з ключових пророчих дат. Третій не робив публічних заяв. Він висловлював свою точку зору, відмінну від загальноприйнятої, тільки в особистих бесідах з близькими друзями. І, тим не менш, строгість офіційних заходів, застосованих до кожного з них від імені своєї релігії, обернено пропорційна небезпеки їх дій. Найсуворішими виявилися ті, від кого цього найменше очікували.
Першу людину звали Ханс Кюнг, він був священиком римської католицької церкви, професором Тюбінгенського університету в Західній Німеччині. Після десяти років його критичних виступів і відмови від доктрини непорочності Папи і єпископів, Ватикан, нарешті, розглянув його справу і в 1980 році позбавив його офіційного статусу католицького богослова. Однак він залишався священиком і провідною фігурою при екуменічних дослідженнях університету; навіть до студентів, які відвідують його лекції, не застосовувалося жодних дисциплінарних заходів.
В цьому і полягає парадокс. Незважаючи на активну проповідь Свідків Єгови від хати до хати, більшість людей мало інформовані про їх організації, крім, хіба що, деяких нюансів. Багато хто чув про безкомпромісному відмову Свідків приймати переливання крові і віддавати честь прапору і подібним символам, про їх твердому відмову від служби в армії і участі в будь-якій політичній діяльності або акції. Ті, хто знайомий з судовим діловодством, знають, що вони близько п'ятдесяти разів зверталися до Верховного Суду США, вимагаючи захисту свободи совісті, включаючи право говорити про свої погляди людям інших віросповідань, незважаючи на їх заперечення і опір. У тих країнах, де їх захищають конституційні свободи, вони активно користуються цим правом. В інших країнах вони піддавалися суворим переслідуванням, арештам, тюремним ув'язненням, нападам, побоям, а їх література і проповіді - офіційній забороні.
Чи означає це, що сьогодні будь-який член їх організації, який висловив приватне незгоду з тією чи іншою доктриною, майже напевно постане перед судом, а при відмові переглянути свою позицію - піддасться виключенню? Яким чином ті, хто проводить ці судові процеси, пояснюють настільки явне протиріччя з задекларованими принципами? Крім цього, виникає питання: чи завжди наявність перенесених нами тяжких переслідувань і фізичного насильства з боку противників є свідченням віри? Або ці страждання можуть виявитися всього лише результатом прагнення до підпорядкування навчань і вимогам організації, порушення яких може привести до серйозних дисциплінарних заходів?
Хтось може сказати, що проблема далеко не так проста, як видається, що в неї залучені багато важливі чинники. Що можна сказати щодо єдності і порядку в організації? Хіба не потрібна захист від поширювачів брехливих, згубних вчень, що ведуть до поділу в зборах? А як бути з необхідністю належної поваги до влади?
Проігнорувати ці фактори - значить, зайняти крайню, неврівноважену позицію. Хто стане заперечувати, що зловживання свободою може привести до безвідповідальності, безладу і закінчитися сум'яттям або навіть анархією? Подібним чином, терпіння і терпимість можуть перетворитися в привід для нерішучості і бездіяльності, зниження планки вимог. Навіть любов може виродитися в просту сентиментальність, нікуди не спрямовану емоцію, яка не відповідає на реальні потреби. Це призводить до тяжких наслідків. Все вірно, і саме це підкреслюють ті, хто, використовуючи релігійну владу, накладає обмеження на свободу совісті.
Однак що ж відбувається, коли духовне «керівництво» перетворюється в тяжіє над свідомістю силу і навіть в духовну тиранію? Що буває, коли позитивні якості єдності і порядку замінюються конформістськими вимогами і повним одноманітністю? Чого очікувати від ситуації, коли належну повагу до влади обертається рабською слухняністю, беззаперечним підпорядкуванням, відмовою від особистої відповідальності перед Богом за те, щоб приймати рішення, керуючись власним сумлінням?
Якщо ми не хочемо опинитися необ'єктивними в цьому питанні, необхідно взяти до уваги всі вищеназвані аспекти. Те, що ви прочитаєте далі в цій книзі, дуже яскраво показує, як подібні речі впливають на взаємовідносини людей, на вчинки тих, хто бачить лише одну сторону справи, і на які крайнощі вони готові йти заради захисту цієї однобокої позиції.
Головна цінність нашого усвідомлення полягає в тому, що ми здатні краще зрозуміти справжні проблеми, що існували в дні Ісуса і апостолів, і причини початку трагічного відходу від їх навчань і прикладу - непомітно, майже безболісно і за вельми короткий час. Прихильникам інших релігійних напрямків, готовим негайно засудити Свідків Єгови, не завадило б перш поглянути на себе і свої релігійні цінності в світлі розглянутих тут фундаментальних положень віри.
Щоб знайти відповіді на ці питання, необхідно не тільки говорити про окремі випадки, а й зрозуміти внутрішню структуру конкретної релігійної організації, систему її навчань, прийняття рішень, а також певною мірою досліджувати історію організації. Хочеться сподіватися, що подібне дослідження допоможе розкрити корінні причини релігійного замішання і вказати варіанти застосування своїх сил для тих, хто прагне бути лагідним послідовником Сина Бога, бажаючи жити в світі і братському злагоді.
[3] Як-то в Чатануга (штат Теннесі) в 1982 році Десмонд Форд згадав, що на той час понад 120 служителів адвентистів сьомого дня попросили про відставку або були відсторонені від служіння, так як не могли підтримувати ті чи інші погляди і дії організації .