Короткий огляд відносин православ'я і іудаїзму

Святитель Єпіфаній Кіпрський

Місія Православної Церкви серед іудеїв приносила свої плоди. Багато з юдеїв, звернувшись до Христа, просіяли такими подвигами в ім'я Його, що були прославлені в лику святих. Ось тільки кілька найбільш яскравих прикладів.







Священномученик Кириак Єрусалимський († 363) був тим юдеєм, який показав святий Олені місце, де був закопаний Хрест Господній. При вигляді чудес під час знаходження Хреста, він увірував і хрестився, а пізніше став Єрусалимським патріархом. Постраждав при імператорі Юліані Відступнику.

Святий Йосип Тиверіадського (IV ст.) Належав до верхівки іудейського релігійного стану. Він був особистим представником іудейського патріарха Гиллеля і завідував збором коштів з іудеїв. Одного разу він підгледів, що важко хворий патріарх таємно прийняв хрещення. Після його смерті Йосип знайшов в скарбницю патріарха записані по-єврейськи Євангелія від Матвія і від Іоанна. Рішення звернутися до Христа Йосипу далося непросто і після багатьох коливань. Остаточно в цьому рішенні Йосип утвердився після того, як на досвіді він перевірив чудодійність імені Ісуса і з його допомогою вигнав злого духа з міського біснуватого. Одного разу іудеї застали Йосипа за читанням Євангелія, і це стало для нього початком багатьох страждань. Двічі Йосипа намагалися вбити. Нарешті йому вдалося потрапити на прийом до святого імператору Костянтину Великому і хреститися. Він отримав від імператора титул коміта і дозвіл будувати християнські храми в єврейських містах (храми були побудовані в Тіверіаду і Діокесаріі). Пізніше через протистояння іудеїв Йосип був змушений виїхати в Скіфополь, де таємно проповідував євреям.

Святитель Єпіфаній Кіпрський († 403), який народився і вихований в іудейській родині, звернувся в християнство в шістнадцятирічному віці, пізніше став єпископом. Він був знаменитим борцем проти єресей, і в своєму спростуванні згадує, в тому числі, і стародавні іудейські єресі - саддукеев і фарисеїв.

Преподобний Роман Сладкопевец (VI ст.) Народився в єврейській родині в м Емесса, (Сирія), в молодості охрестився, пізніше прийняв дияконський сан. Прославився як гимнограф, укладач багатьох богослужбових текстів.

Святитель Юліан Толедский (VII ст.), За походженням єврей, був першим православним архієпископом (в Іспанії аріанство трималося до середини VII ст.), Його духовна влада поширилося на весь Піренейський півострів.

Преподобний Костянтин Синадський (VIII ст.) Народився в м Сінад в іудейській родині. В молодості став християнином, за свій вибір не раз піддавався свого народу нападам, проте мужньо продовжував проповідувати юдеям Ісуса Христа. За своїм аскетичним подвигам був такий великий, що сучасники уподібнювала його древнім славним подвижникам.

Значно пізніше, вже в ХХ столітті, засяяв новомученик ієрей Олександр Якобсон, прославлений Російської Зарубіжної Церквою. Сам будучи звернулися з іудаїзму, батько Олександр і після комуністичного перевороту продовжував проповідувати Христа євреям і в перший раз був арештований саме за це. Прийняв мученицьку смерть в Соловецькому таборі в 1930 році.

Проповіддю серед іудеїв в більшій чи меншій мірі займалися багато святих отців.

На Заході святий папа Римський Сильвестр († 335) звернув багатьох іудеїв в християнство після свого диспуту з рабином Замврій і досконалого при цьому дива ім'ям Ісуса Христа. У 581 році святитель Григорій Турський також вступив в публічний диспут з єврейським купцем Пріском, диспут цей відбувся з ініціативи та в присутності короля Хільперіка.

На Сході святитель Василь Великий навернув до Христа свого лікаря-іудея; також і святий Костянтин-Кирило Філософ († 869) звернув одного знайомого йому іудея.

У IX столітті преподобний Євтимій Новий в Солуні з благословення місцевого архієрея вступив в диспут з іудеєм. І аргументи преподобного Євфимія, і явлене в кінці диспуту диво послужили до того, що і сам сперечальник, і присутні на диспуті євреї звернулися в Православ'я.

У Росії місія серед іудеїв теж велася [1]. Найбільш ранні згадки про неї сягають XI століття: преподобний Феодосій Печерський († Тисячі сімдесят-чотири) ходив до євреїв Києва проповідувати Ісуса Христа. Звернення євреїв в Православ'я були і пізніше.

У XVII столітті хрестився єврейський купець Мандя, його правнуком був преподобний Паїсій Величковський († 1794).

У XVIII столітті на горі Афон трудився покаявшийся рабин, який прийняв хрещення і постриг з ім'ям Неофіт; він написав полемічний твір проти іудаїзму.

Повноцінна і цілеспрямована місія серед іудеїв Росії почалася тільки в XIX столітті. Найбільш яскравою вона була серед кантоністів-євреїв - хлопчиків з єврейських сімей, які жили в межах смуги осілості (їх стали закликати на військову службу з 1827 року).

Видатними місіонерами серед кантоністів були архієпископ Саратовський Яків (Вечерко), архієпископ Казанський Володимир (Петров), архімандрит Климент (Можаров) і протоієрей Гавриїл Чернишевський. Вони часто виїжджали в казарми для бесід з кантоністів, роздавали їм місіонерську літературу, як правило, брали особисту участь у долях молодих людей.

Ці місіонерські зусилля були багато в чому особистою ініціативою зазначених людей, яку держава не тільки не підтримувала, але іноді і обмежувало. Наприклад, архімандрита Климента через скарги іудеїв на його місіонерську діяльність влади не раз переводили з місця на місце, однак він невтомно продовжував проповідувати євреям всюди, куди б його не призначали. Не було і законодавчої підтримки для успішної місіонерської діяльності: так, довгий час не було закону, що дозволяв залишати смугу осілості хрест євреям, а також і з метою хрещення. Святитель Філарет Московський з останньою обставиною боровся починаючи з 1841 року, але тільки 20 років по тому в закон були внесені відповідні поправки.







Особливо варто згадати двох православних місіонерів, які вийшли з середовища хрестилися кантоністів, - архімандрита Нафанаїла (Кузнецького) і Олексія Алексєєва. Вони дуже багато потрудилися для звернення до Христа своїх одноплемінників.

Архімандрит Нафанаїл (Кузнецький) (1820-1887) за народженням носив ім'я Іцько (Ісаак) Бородін. У 16 років був відправлений у складі батальйону кантоністів в м Власюк Саратовської губернії. Він ревно намагався дотримуватися юдейські приписи і був лідером опору християнізації кантоністів його частини. Однак під впливом бесід з православними священиками Ісаак почав коливатися. На нього сильне враження справили їх посилання на пророків. Вирішальною обставиною стало знайомство з «Злата твором» колишнього рабина Самуїла, в XI столітті звернувся в християнство в Іспанії. Ця праця, в якому істинність християнства доводилася словами Старого Завіту, багаторазово перевидавався в Росії і був одним з головних посібників місіонерів в роботі з іудеями. Бородін хрестився, переконавши вчинити так і інших кантоністів його частини. При переході в християнство він прийняв ім'я Микола і прізвище священика, який хрестив його, - Кузнецький. Після хрещення Микола став активним місіонером і протягом наступного року з його допомогою хрестилася близько 200 кантоністів. Потім його разом з іншим місіонером з звернулися євреїв, Сафроновим, перевели в Казань, де вони під керівництвом архімандрита Климента (Можарова) пройшли курс семінарії, продовжуючи проповідувати серед казанських кантоністів. Всю подальшу життя батько Натанаїл, сподобився і священства і, багато пізніше, чернецтва, присвятив проповіді серед іудеїв. Він був першим і, можливо, єдиним єпархіальним місіонером, трудящим в смузі осілості. В кінці життя став настоятелем Свято-Троїцького Густинського монастиря м Лубни. Батько Нафанаїл звернув з іудаїзму в Православ'я близько трьох тисяч євреїв.

Інший яскравий місіонер з євреїв, Олександр Алексєєв (1820-1895), по народженню носив ім'я Вульф Нахлас і був онуком рабина. Він був також взято в кантоністи і потрапив в ту ж частину, де служив вже хрестився Микола Кузнецький. Оскільки нова партія кантоністів вважалася наполегливої, для проповіді і бесіди до них став їздити сам архієпископ Саратовський Яків (Вечерко). Але остаточно схилили Вульфа до християнства Микола Коваля (майбутній батько Натанаїл) і його друг Сафронов. Новохрещену отримав ім'я Олексій Алексєєв. Після від'їзду Кузнецького і Сафронова в Казань Алексєєв став проповідувати серед нової партії кантоністів в 500 чоловік, які все потім хрестилися. У 1848 році Алексєєва справили в унтер-офіцери. Але через хворобу йому довелося залишити службу. Поселившись в Новгороді, він присвятив себе написанню місіонерської літератури для євреїв і проповіді серед них, будучи переконаний в прийдешньому зверненні всіх євреїв до християнства. Сучасники описують Алексєєва як талановитого місіонера, чиї праці «мали величезний успіх».

Загальна кількість які взяли Православ'я євреїв-кантоністів з 1836 по 1862 роки склало 33 642 особи.

Багато євреїв (і не тільки кантоністи) зверталися в Православ'я в результаті власного духовного пошуку. Так, дід відомого російського піаніста і композитора Антона Рубінштейна (1829-1894) хрестився і перевів в Православ'я всю свою велику сім'ю, коли вони жили в католицькій Італії.

Наведемо ще кілька яскравих прикладів.

Уже зрілим людиною, що має освіту і докторську ступінь, звернувся в Православ'я Данило Хвольсон (1819-1911). Він був великим ученим, чверть століття викладав єврейську мову і біблійну археологію в Петербурзькій духовній академії. Багато працював над біблійними переказами. Їм було зроблено майже дві третини синодального перекладу старозавітних книг, що мають давньоєврейську оригінал.

Брав участь у створенні синодального перекладу старозавітних текстів і Василь Андрійович Левісон (1807-1869). До свого звернення був рабином у Веймарі (Німеччина). Отримав чудову освіту в Геттінгенському і Вюрцбургском університетах. Знайомство з Новим Заповітом привело його до християнства, але протестантизм не видався йому автентичним християнством, і він вирішив познайомитися з православ'ям, в чому йому допоміг протоієрей Стефан Сабінін, що служив в православному храмі Веймара. В результаті цього знайомства рабин Левісон в 1838 році звернувся до російської влади з клопотанням про прийняття підданства і хрещення в Російській Православній Церкві. Рік по тому клопотання було задоволено, і після хрещення Василій Андрійович був призначений професором єврейської мови в Санкт-Петербурзьку духовну академію. Відомо, що святитель Філарет (Дроздов) неодноразово намагався поставити його керівником місії серед іудеїв, але не зміг домогтися дозволу від влади, які не були зацікавлені в активній місії серед іудеїв. Однак В.А. Левісон все ж брав участь у справі поширення і зміцнення Православ'я серед євреїв, зокрема відомо, що весь свій статок він вживав на допомогу євреям, які звернулися в християнство. Також з благословення святителя Філарета він перевів на єврейську мову весь Новий Завіт і літургію святителя Іоанна Златоуста, які передбачалося використовувати в місіонерської діяльності.

Справа місії серед іудеїв в Російській імперії, як правило, трималося на ініціативі ентузіастів, яким влада не тільки не чинили підтримки, але іноді чинили і перешкоди. Проте, за оцінками самих іудеїв, до революції 1917 року було хрещені в Православ'я близько 100 тисяч євреїв [4].

Місіонери Російської Православної Церкви проповідували серед євреїв не тільки на території Росії. Наприклад, протоієрей Олександр Смірнопуло, колишній настоятелем російського Нікольського храму Брюсселя з 1905 по 1922 рік, мав постійний контакт з єврейською діаспорою і за роки свого служіння в Бельгії катехизувати і охрестив 25 осіб іудейського віросповідання.

Варто сказати, що в країнах, де Православ'я було державною релігією, більшою проблемою для Церкви було не недолік євреїв, бажаючих прийняти хрещення, а надмірне число тих з них, хто охоче хрестився для того, щоб скористатися тими громадськими і освітніми привілеями та перспективами, які існували для православних громадян і були закриті для іудеїв. Бували випадки, що згодом такі «новообратівшіеся» при першій слушній нагоді поверталися в іудаїзм. Нерідко законодавство, як церковне, так і державне, вживав заходів до того, щоб запобігти явище лицемірного звернення, не перешкоджаючи при цьому тим євреям, хто бажає щиро звернутися. Ця проблема була актуальна як для Візантії, так і для дореволюційної Росії. Саме для її вирішення було прийнято 8-е правило VII Вселенського Собору, яке свідчить про те, що іудеїв слід приймати до Церкви лише якщо звернення їх буде від чистого серця і засвідчено урочистим зреченням від помилкових навчань і обрядів новоіудейства. На виконання цього канону Православною Церквою було встановлено спеціальний чин зречення від іудейських помилок, який повинен був пройти кожна людина, що бажає звернутися з іудаїзму в Православ'я [5].

У Російській імперії з боку державної влади також робилися відповідні заходи. У деяких областях до розгляду прохань євреїв про хрещення підключався поліцейське управління. Головною вимогою влади була демонстрація щирості переходу в Православ'я, знання основних догматів віри та молитви.

Самі іудеї вважали і вважають, що єврей, який прийняв християнство, перестає бути євреєм, причому в ХХ столітті це було підтверджено і на державному рівні, про що свідчить випадок з Освальдом Руфайзеном. Народжений в Польщі в 1922 році, він в молодості був активним сіоністом, а під час війни - учасником підпілля, який рятував євреїв. У 1942 році прийняв католицтво, а в 1945 році вступив в чернечий орден кармелітів з прийняттям імені Данило. У 1963 році чернець Данило (Руфайзен) звернувся до Верховного суду Ізраїлю, просячи визнати його права як єврея в зв'язку з Законом про репатріацію. Суд відмовив йому в цьому праві, вказавши, що, хоча з Галахічні точки зору Руфайзен єврей, проте перехід в християнство рівносильний відмови від єврейської національності. Це стало прецедентом для всіх подібних випадків.







Схожі статті