«Жень» як людинолюбство, початок взаємності у відносинах - загальний принцип поведінки. Його конкретним втіленням є ритуал, у Конфуція є такі слова:
«Стримувати себе, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство».
Якщо «жень» можна охарактеризувати як душу людського спілкування, то ритуал є його плоттю.
Дуже важливо зрозуміти співвідношення «жень» і «чи». «Жень» не існує над або поряд з «чи», а тільки через «Чи». Але і «чи» втрачає своє моральне якість поза співвіднесення з «жень». Етика Конфуція стверджує гуманізм конкретних людських взаємин. Вона виходить з переконання, що людське згоду важливіше абстрактних істин.
«Люди з різними принципами не можуть знайти спільної мови».
Тому не може бути вищого принципу, ніж людяність, втілена у всьому різноманітті людських ситуацій. У книзі «Лунь юй» ми зустрічаємо наступний чудовий фрагмент.
«Цзи-гун (Учень Конфуція) хотів покласти край звичаєм принесення в жертву барана в перший день місяця. Учитель сказав: «Си (прізвисько Цзи-гуна)! Ти дбаєш про барана, а я дбаю про ритуал ».
Ритуал сам є моральної мірою поведінки, оскільки він забезпечує згодне існування людей, дає їм загальні символи. Його не можна трощити, виходячи з абстрактних принципів, навіть якщо таким принципом є жалість до тварин. Зрозуміло, ритуал рухливий, мінливий, але на своїй основі і за своїми законами.
У змістовному плані конфуціанський ритуал тримається на двох підставах: синівської шанобливості (сяо) та способи їх усунення імен (чжен хв).
На думку Конфуція, зразок і норму гідної поведінки задає старовину. «Я вірю в старовину і люблю її», - говорив він. Моральні зусилля людини повинні бути спрямовані на те, - щоб піднятися до рівня ідеального минулого. Така установка не просто означає, що людина дивиться назад. Вона має у Конфуція більш строгий і конкретний вид.
«Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства».
Було б неправильно стверджувати, ніби синівська шанобливість вторинна по відношенню до моралі, є її конкретизацією. Вона і є сама мораль, розглянута в аспекті взаємини поколінь. Батько є для сина останньої (і в цьому сенсі абсолютної) моральної інстанцією. Ось принципове судження на цю тему:
«Е-гун сказав Кун-цзи:« У нас є пряма людина. Коли його батько вкрав барана, син виступив свідком проти батька ». Кун-цзи сказав: «Прямі люди у нас відрізняються від ваших. Батьки приховують помилки синів, а сини покривають помилки їх батьків, в цьому і полягає їх прямота ».
Вшанування сина до батька, як, втім, і турбота батька про сина - первинне, надалі не розкладається моральне ставлення. Не існує таких принципів і обставин, взагалі не існує нічого такого, що могло б виправдати доносительство на батька. Людинолюбство невідривно від синівської шанобливості. В подальшому ця конфуціанська установка отримала закріплення в юридичній практиці: в I в. до н.е. були видані закони, які веліли дітям вкривати батьків, а в середньовічному склепінні китайських законів доносительство на батька, матір, діда, бабку каралося стратою.
Моральну спрямованість Конфуція до минулого іноді характеризують як консерватизм. Така оцінка є щонайменше поверхневої. Перш за все треба ясно позначити проблему, яку вирішує Конфуцій. Це не соціологічна проблема історичної динаміки, а етична проблема людського взаєморозуміння і згоди. Для Конфуція ні прагнення до нового, ні консервація старого самі по собі не мають самоцінного значення. Є щось поверх них - мир і спокій в суспільстві. Питання тому варто так: як можливі зміни в суспільстві без смут і хаосу, без того, щоб розривався зв'язок часів і діти йшли проти батьків? Для цього, як вважає Конфуцій, є тільки один шлях: прагнення змін не повинна зазіхати на культ предків. Зміни можливі й бажані тільки в тому випадку, якщо на них отримано згоду батьків. Одна з норм конфуціанського ритуалу дозволяє дітям змінювати порядки, заведені батьком, тільки через три роки після його смерті. Умовою і межею новаторського запалу дітей, молоді є згода батьків, старших поколінь. Конфуцій вчить тому, що нове треба виводити з старого, що ідеали треба черпати в яке відбулося минулого, а не в проблематичному майбутньому, що спокій консерватизму краще чвар проґресизму. При оцінці цієї патріархальної, перекинутої в минуле моральної установки слід врахувати, що народ, який керувався нею, виявився найчисленнішим на землі. Синівська шанобливість - наріжний камінь у будівлі китайської цивілізації.
«Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином».
4. ВЕНЬ: ВИХОВАННЯ
«Учитель сказав:« Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть на верху), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то хоча наказують, (народ) кориться ».
«Учитель сказав:« Якщо в людині природність перевершує вихованість, він подібний до селюк. Якщо ж вихованість перевершує природність, він подібний до вченому-учителеві. Після того як вихованість і природність у людині уравновесят один одного, він працює шляхетним чоловіком ».
5. цзюньцзи: ВДЯЧНИЙ ЧОЛОВІК
Поняття благородного чоловіка має у Конфуція два взаємопов'язаних сенсу: приналежність до аристократії і людську досконалість. Належність до аристократії сама по собі не гарантує людської досконалості, бо для цього необхідна наполеглива духовна робота над собою. У той же час людське досконалість не закрита і для тих, кому доля призначила частку простолюдина.
«B [справі] виховання не можна робити різниці між людьми».
Можна зробити висновок: людське досконалість, яке, в принципі, з точки зору природних потенцій, відкрито для всіх, є конкретною обов'язком певних (так званих благородних) станів. Воно існує як зусилля певних індивідів стати благородними, піднятися на рівень свого призначення. Стати благородним чоловіком надзвичайно важко. Конфуцій зазвичай ухилявся від відповіді на питання, чи є той чи інший індивід шляхетним чоловіком. Себе він не відносив до таких.
Благородний чоловік - осередок всіх високих якостей, ідеальна особистість, як її розуміє Конфуцій. Він прагне пізнати правильний шлях (дао); завжди і в усьому людинолюбний; думає про те, щоб у всьому слідувати ритуалу, бути щирим і правдивим в словах, чесним і шанобливим у вчинках; він постійно вчиться.
Те, як шляхетний чоловік будує взаємини з іншими людьми, можна висловити в трьох реченнях: він відноситься до всіх рівно, однаково; запозичує у оточуючих тільки хороше і зближується з кращими; судить тільки самого себе. Предмет особливої турботи благородного чоловіка - відповідність слова і справи.
«У людей з красивими словами і удаваними манерами мало людинолюбства».
Щоб застрахувати себе від самообману, потрібно бути не просто стриманим в словах, а взяти собі за правило «перш здійснити задумане, а потім вже говорити про це». Справи благородного чоловіка повинні передувати його словами. Основною суспільною ареною, на якій найбільш повно розкриваються можливості благородного чоловіка, є сановна діяльність. Благородний чоловік в цьому сенсі являє собою втілений синтез моральності і політики.
Благородний чоловік - морально самостійна і самодостатня особистість. Йому в навчанні Конфуція протистоїть низька людина (сяо жень). Низький людина дивиться не вгору, а вниз; думає тільки про те, як би отримати вигоду; не вміє переносити труднощі; висуває вимоги іншим людям; схильний до розбратів, може навіть дійти до розбою. Его людина свавільний, грубий, неотесаний не тільки за зовнішнім виглядом і манерам, а й в тому глибокому розумінні, що для нього ритуал, уявлення про людський пристойність і гідність не стали визначальними мотивами поведінки. Низький людина - свого роду антиідеал. Подібно до того як шляхетний чоловік виробляє сам себе в наполегливих працях, низький людина є результатом недбальства індивідів про самих себе. Правда, статус простолюдина сприяє такому недбальство, але тільки сприяє.
В цілому по відношенню до індивідуальних доль людей не існує приречення. Конфуція приписують таке судження:
«Людина приховує своє серце - його ні виміряти, ні зважити. Прекрасне і потворне - все таїться в людському серці, але кольори його не побачиш ».
Це можна зрозуміти так, що людина за своїми початковим можливостям відкритий як добру, так і злу. Тому творити добро і протистояти злу - не одноразовий акт людського буття, а його безперервне стан. Конфуцій лестить людям. Але він і не проклинає їх. Пафос його вчення інший: постійне моральне, культурне неспання.
Вчення Конфуція займалося виключно питаннями етики і політики і майже не стосувалося всього того, що не може бути пояснено людським розумом, а підкріплюється тільки вірою.
Висловлювання Конфуція вчать людей терпимого, доброму відношенню один до одного, в них закладено прагнення до загальної гармонії. Правитель, начальник, вихователь, на думку Конфуція, повинен показувати підлеглим і вихованцям зразок поведінки. На питання правителя: «Як ви дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципам?» Мудрець відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то й народ буде добрим. Мора ль благородного чоловіка подібні до вітру. Мораль простолюдина подібна траві. Трава хилиться туди, куди дме вітер. »
У працях Конфуція практично не розглядаються богословські, метафізичні питання, але вважається допустимою віра в духів і морально необхідною віра в загробне життя. Ця віра потрібна тому, що вона зміцнює моральність людини. Вчення Конфуція підтримує необхідність правил вираження синівської шанобливість і розвиває стародавні культові обряди вшанування померлих предків.