«Я залишуся Хайямом. »
Сучасного читача і Омара Хайяма розділяє майже тисячоліття. Але виявляється, що ємні рядки цього східного мудреця не тільки близькі нинішньому людині, а й рятівні. Навіть не вдаючись у «поденні», суфійські смисли віршів, в поєднанні їх простоти і змістовності можна знайти психологічну підтримку: і в високих рефлексіях, що сприяють самоствердженню ( «Я відкриюся тобі: мета творіння - ми»), і в виправдання спраги задоволень ( « чим до смерті метушливо поспішати, вже краще з Гурией грішити »). Іноді виникає відчуття, що в чотири рядки Хайям уміщає весь летючий життєвий маршрут: це лінза, фокусуються метання будь-скільки-небудь мислячої душі. Ніякі розлогі аргументи не втішать так, як цей миттєвий інтелектуальний зліпок, чіпка словесна хватка.
Бо наскільки психотерапевтичних звучить:
Ти обійдений нагородою. Забудь.
Дні вервечкою мчать. Забудь.
Недбалий вітер: у вічній Книзі Життя
Міг і не тією сторінкою ворухнути.
(Пер. І. Тхоржевський)
Вважається, що Омар Хайям - Гіяс ад-Дін Абу-ль-Фатх Омар ібн Ібрахім Хайям Нішапур - народився 18 травня 1048 року. Цю дату прийнято вважати в «хайямоведеніі» майже достовірною - вона виникла завдяки тому, що індійський вчений Свамі Говінда Тіртха за збереженими фрагментами гороскопу зробив відповідні обчислення. А ще приблизно півстоліття тому дослідники вважали, що Хайям народився в 1017 або 1018 році. І сумніви не розвіяний повністю - та й чи можливо це в таку далеку ретроспективі, попри велику кількість легенд, трактувань і втрати документів? Зокрема, є побоювання, що гороскоп, за спогадами молодшого сучасника Хайяма, Ал-Байхакі (1106-1174), знайдений в паперах поета, ні його особистим гороскопом, а зберігався Хайямом як професійним астрологом.
Про кончину Хайяма існує така легенда. Поет читав «Про божественне» з «Книги Зцілення» Авіценни. Дійшовши до глави «Єдине і множинне», він вклав між листами золоту зубочистку і сказав своєму свояка, імаму Мохаммеду Багдадському: «Поклич чистих, я зроблю заповіт». Коли однодумці зібралися, він помолився і після цього не їв і не пив. Його останніми словами були: «Боже мій! Ти знаєш, що я пізнав Тебе в міру моєї можливості. Прости мене - моє знання Тебе - це мій шлях до Тебе ».
Ще в позаминулому столітті вчені вважали, що було два Хайяма: поет і математик, про що свідчать, наприклад, статті в російській енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона. Хайям писав вірші перською мовою, а наукові роботи - в основному на арабській. У складному імені Хайяма Нішапура означає місце народження - місто Нішапур. Це один з міст північно-східній іранській провінції Хорасан, в давнину складала ядро парфянского держави. Парфія входила до складу древнеперсидского царства. А в Хорасані різноманітно поєднувалися парфянська і перська, грецька і римська, арабська і турецька культури. Тому освіту Хайяма цілком природно базувалося на арабських перекладах праць Евкліда, Архімеда, Аристотеля, Птолемея, зроблених ще в IX-X століттях. Також він читав твори вчених з країн Близького і Середнього Сходу, вивчав Коран і короткі енциклопедичні трактати Ібн Сини - «Книгу порятунку» і «Книгу знання».
Середньовічні джерела зазвичай називають Хайяма «імамом» - духовним вождем, «Ходжа» - учителем і «Доказом істини». За свідченням сучасника, він мав чудову пам'ять: одного разу в Ісфахані уважно прочитав одну книгу сім разів поспіль, а потім, повернувшись в Нішапур, продиктував її, і між оригіналом і новим текстом не знайшли істотних різночитань.
Про молоді роки життя Омара Хайяма і про останні - відомостей мізерно мало. Він народився в сім'ї заможного ремісника, можливо, старійшини цеху ткачів, що виготовляли полотно для наметів і наметів (Хайма) - звідси й ім'я «Хайям», буквально - «наметове майстер», від слова «Хайма» відбувається і старорусское «Хамовниках», т . е. «текстильник». Після навчання в Нишапуре Омар продовжив заняття в Балх і Самарканді. Він вивчав як точні, так і гуманітарні науки, медицину, теорію музики, був добре знайомий з рідної таджицько-перської поезією. Але головним напрямком його наукових занять стає математика: перша самостійна робота Хайяма, можливо, присвячена обчислення кореня будь цілої позитивної ступеня п з цілого позитивного числа N. А «Трактат про докази завдань алгебри і алмукабали», написаний в Самарканді в 60-і роки XI століття, приніс Хайямові славу видатного вченого. Він містив майже всю сукупність алгебраїчних знань того часу. На жаль, відкриття Хайяма не стали своєчасно відомі в Європі, європейські вчені заново відкривали вже відкрилося Хайямові, це можна сказати, зокрема, про «біном Ньютона». У Самарканді Хайям перебував з 1066 по 1070 рік, а потім чотири роки провів в Бухарі. У 1066-1074 роках Хайям працює над математичними трактатами, в їх числі «Труднощі арифметики», «Трактат про докази завдань алгебри і алмука-бали» і «Ваги мудрості».
Після навчання Хайям подорожував і викладав. Йому почали протегувати правителі. Спершу бухарський, а потім, у зв'язку зі зміцненням імперії Великих сельджуків - сельджукские володарі Ірану Альп Арслан і його син Мелік-шах, а також їх знаменитий візир, цінитель наук і мистецтв Низам аль-Мульк (1017-1092). На запрошення останнього Хайям 1074 року переселяється в столицю нової держави Ісфахан, де стає придворним ученим. Красива легенда оповідає: навчаючись в хорасанських медресе, Омар і ще два хлопчики, випивши крові один одного, дали взаємна обіцянка, що той, чиє життя складеться успішно, не залишить без допомоги двох інших. Таким чином, у друга, який став візиром, Хайям попросив не влади, а грошової допомоги (за деякими джерелами - податок з свого рідного села), щоб безперешкодно віддаватися поезії і споглядання Творця. Адже в ті часи вчений, не будучи людиною заможною, міг регулярно займатися своїм предметом, лише перебуваючи при дворі правителя - на посаді секретаря, астролога, лікаря або поета. Хайям не стане нам придворним поетом, але 18 років в Исфагане (до 1092 року), де він керував обсерваторією, були найбільш плідними в його житті.
Отже, зібравши при дворі «кращих астрономів століття» і виділив значні кошти на обладнання, султан поставив перед Хайямом завдання - побудувати палацову обсерваторію і розробити новий календар.
У цьому трактаті ставиться питання, з яким ми зустрічаємося і в поезії Хайяма: чому Бог допустив несумісні протиріччя в існуванні, чому в світі є зло? У вирішенні цієї проблеми Хайям дотримується своєрідної теорії «найменшого зла», слідуючи за Ібн Сіною, який у своїй «Книзі знання» наводить такий приклад: вогонь не міг би приносити користі, «якби не був таким, що коли в нього потрапляє благочестивий або вчений чоловік, то він згорає », тобто добре, що існує навіть недосконалий світ, адже було б ще більшим злом, якби через неминуче недосконалості світу Бог не став його створювати. Необхідність молитви Хайям обґрунтовує тим, що введені пророком закони не втримаються, якщо їх не згадувати постійно в молитвах, згадуючи і законодавця, і самого Аллаха. У «Трактаті про буття і повинність», а також у «Відповіді на три питання» Хайям свій східний арістотелізм і неоплатонізм пристосовує до мусульманського віровчення. Однак дослідники Б. А Розенфельд і А П. Юшкевич вважають, що «Хайям сам не був задоволений викладається їм раціоналістичної спробою виправдання існуючого в світі зла». Повинно бути, тому виникли розбіжності між поданням про торжество добра над злом, істотному в теодицею Хайяма, викладеної в його філософських творах, і духом деяких рубаї: «Я йду з цієї круговерті / Тоски і зла. В печаль мою повірте. ». або:
Під небесами щастя немає, і світ влаштований так:
Один народжується на світ, інший летить в морок.
Коли б знав людина про всіх земних печалях,
Чи не поспішав б він сюди, коли сам собі не ворог.
Грішачи, не можу не відчувати страху.