У розвинених аграрних міфологіях поряд з космогонічними міфами істотне місце займають міфи календарні, символічно відтворюють природні цикли.
Усюди, де існувала справжня космогонія, а не тільки етіологічні і тому подібні міфи, початкові часи сприймалися як часи космогонічні. Тому всякого роду ритуальні ініціації, в тому числі коронації і новорічні церемонії, могли супроводжуватися рецитація космогонічних міфів чи включали символіку космогонічного акту (сакралізація царської влади в Океанії, Африці, Єгипті, Індії; новорічне свято в Вавилоні); оновленню як би передувало повернення до хаосу з його подальшим перетворенням в космос. Але справжнього повторення космогонічного акту тут не відбувалося, повторювався сам ритуал. Кілька інша річ - широко поширені в древніх цивілізаціях міфи, прямо що символізують природні і господарські цикли - добові, річні, лунарние, солярні. В архаїчних міфологіях вони зустрічаються рідко і займають там скромне місце, хоча метафоричні уявлення про рух сонця і місяця, наприклад, поширені дуже широко (сонце вночі подорожує під землею, замикає на ніч двері або ховається в печері; мисливці переслідують сонце у вигляді лосицю і заганяють її, з тим щоб назавтра гнати її підросла лосеня; затемнення сонця викликається ковтанням його чудовиськом; фази місяця - наслідок голоду і т. п.).
У розвинених землеробських міфологіях, особливо в середземноморському ареалі, ці міфи виявляються на першому плані. Яскравим прикладом міфу, який символізує добовий цикл, є сюжет нічної подорожі єгипетського бога Ра в сонячній турі по водах підземного хаосу і його битви зі змієм Апопом, битви, що має і космогонічний аспект. Цей шлях і цей бій повторюються щодня. Але, може бути, найпопулярніші древнесредиземноморской міфи символізують щорічне відродження рослинності і врожаю злаків.
У архаїки їм еквівалентні згадуваний вище культ Кунапипи в Північній Австралії або тим більше міфологема Хайнувеле, убитої і ожила у вигляді врожаю на городах у папуасів - цих типових архаїчних хліборобів. Не слід забувати і про міфологеми «вмираючого і воскресає звіра» (термін В. Г. Богораза) в архаїчних мисливських культурах. Однак в культі Кунапипи і міфі про сестер Ваувалук вмирає і воскресає не міфічні герой, а дитина однієї з сестер, що символізує ініціацію хлопчиків, лише асоційовану з календарним святом.
Точно так же «австралійська Баба-Яга» - стара Мутінга, проковтнула дітей під час відсутності їхніх батьків, убита, але не воскресає, а оживають витягнуті з її черева діти - не міфічні герої, а суб'єкти ритуалу посвяти. Помирає, але не воскресає і великий райдужний змій Джунгавуль всупереч уявленню про безсмертя змій, щорічно скидають свою шкіру. Убита Хайнувеле відроджується в абсолютно трансформованому вигляді, вона в більшій мірі порівнянна з приносяться в жертву богинею землі Тіамат, Пурушей.
В аграрних середземноморських культових міфах відбиваються циклічний природний феномен і більш розвинуті уявлення про загробний світ. З цих міфів найбільш архаїчні міфи про зникаючі і повертаються богів. Такий, мабуть, погано зберігся шумерська міф про викрадення господарем нижнього світу Куром богині Ерешкігаль; такі, безумовно, хеттськие міфи про тимчасове зникнення бога родючості Телепинуса, бога сонця, богині Інарі і інших богів (Телепинуса забирає з собою зерно, за відсутності богів висихають джерела, худобу і люди перестають розмножуватися) або інсценіруемий під час елевсінських містерій сюжет про викрадення Аїдом кори-Персефони, дочки Зевса і Деметри. Поки мандрує, покинувши Олімп, розгнівана через викрадення дочки Деметра, настає неврожай і голод, а після повернення Деметри на Олімп, а Персефони - з царства мертвих земля знову дає урожай. Персефона поєднує функції хтонической господині царства мертвих і богині родючості, періодично з'являється на поверхні землі, щоб потім знову тимчасово зникнути.
Деметра і Персефона змальовані в міфах як свого роду культурні герої, навчили людей землеробства, але цей мотив тут відступає на задній план перед аграрним ритуальним комплексом. Більш драматичний містеріальний сюжет про вбивство молодого аграрного бога - сина або брата-чоловіка великої богині родючості і його подальшому воскресіння (точніше було б сказати «пожвавленні», «відродження» або «повернення», оскільки за цим стоїть феномен періодичного відродження в природі). У деяких варіантах цієї міфологеми, точніше - рітуалеми, фігурує «священна весілля» з богинею родючості і навіть асоціація зі священної коронацією і періодичним умертвіння Царя-жерця, відповідального за урожай і матеріальне благополуччя. Ця асоціація, що виникла в умовах архаїчної стадії давньосхідної деспотії, еквівалентна тій кореляції «родючості» і «ініціації», яка мала місце в австралійському культі типу Кунапипи.
Класичний єгипетський міф такого роду - це міф про Осіріса. У міфі Осіріс - древній цар, який навчив людей землеробству й садівництву, т. Е. Царствений родоначальник і культурний герой. Можливо, що основним ядром міфу є культ фараона як царя-жерця, відповідального за землеробство. Вбивство Осіріса його братом Сетом мотивується бажанням останнього зайняти трон і, можливо, є реліктом ритуального умертвіння царів. Разрубаніе Сетом тіла Осіріса є, мабуть, відгомін землеробської магії. Сестра-дружина Осіріса Ісіда чудесним чином зачинає від мертвого чоловіка сина - месника Гора, який долає Сета в боротьбі і тяжбі перед богами, а потім воскрешає Осіріса, який, однак, залишається господарем, вірніше, суддею царства мертвих (пор. З індійським Ямою і взагалі з концепцією першого померлого). Таким чином, хтонічна функція Осіріса виступає в міфі як етіологічний фінал. Майже всі основні елементи землеробської містерії в самому сюжеті відображені слабо (міф цей жив головним чином у вигляді релігійної драми), але необхідно враховувати, що Осіріс - і найдавніший цар (Гор - його спадкоємець), і всякий померлий фараон, і суддя царства мертвих, і втілення Нілу, і персоніфікація зерна.
Смерть і воскресіння Осіріса символізують календарний зрушення, підйом нільської води і проростання зерна, а смерть Осіріса і коронування Гора зміну фараонів на троні в порядку спадкування. Космічний аспект цього міфу і зближення його з солярним циклом привели до того, що Сет став асоціюватися з азіатським богом бурі, ворожими азіатськими кочівниками і навіть зі змієм Апопом, хоча в деяких варіантах чисто солярного міфу про боротьбу Ра і Апопа ми знаходимо Сета в свиті сонячного бога як його вірного воїна. Важко відокремити елементи первісного синкретизму від пізнішого переплетення сюжетів боротьби Гора як сина Ісіди і Осіріса з Сетом - вбивцею Осіріса, і Гора як старшого сина Ра з Сетом - божеством Верхнього Єгипту (відображення суперництва Північного і Південного Єгипту і їх об'єднання), і боротьби Гора (сина Ра) з морськими чудовиськами, що загрожують барці сонячного бога, в тому числі з Апопом.
Для єгипетської міфології характерно крайнє зближення (що доходить часом до ототожнення) трьох основних міфологічних циклів - космогонічного, солярна-добового і календарно-хтонического, кожен з яких будується по одній і тій же структурній схемі. Всі ці цикли в кінцевому рахунку сприймаються як три іпостасі, три проекції єдиної міфологічної концепції боротьби, в якій на одній стороні - світло, Ніл, життя, родючість, сонце, фараон, т. Е. Власне космос, а на іншій - тьма, посуха , смерть, суперники і бунтівники проти фараона, хтонические водяні чудовиська і азіатські кочівники. Воєдино пов'язуються обидва Гора, а також Ра і Осіріс, причому основа єдності - в повному обожнення фараона.
У Месопотамії календарну пару прийнято бачити в Іштар і Таммузе (Инанна і Думузи). Правда, в шумерських текстах, зокрема в поемі про сходження Инанни в пекло, нічого не говориться про воскресіння Думузи, тим більше що Думузи - НЕ землеробський, а скотоводческий бог. При виконанні новорічного вавілонського ритуалу инсценировались пошуки Іштар полоненого в нижньому світі Мардука, фігурував месник - син (пор. З єгипетським Гором), мали місце і «приниження», і нова коронація царя, і, мабуть, священна весілля царя і жриці богині Іштар. Однак все це комплекс суто ритуальний, і власне міфу, подібного історії Осіріса, немає.
В чаду відповідний календарний міф пов'язаний з Ваалом і Анат. Бог смерті Мот вбиває Алія-Ваала і займає його престол, що призводить до в'янення та посухи. Анат шукає свого чоловіка і розправляється з Мотом. Мот оживає, але знову переможений, а воскресіння Ваала тягне за собою розквіт в природі. Фінікійське походження має міф про Адоніса, культ якого в V ст. до н. е. був перенесений до Греції. Адоніс гине на полюванні від рани, нанесеної йому вепром. Не виключено хетське походження малоазійського міфу про самооскоплення і пожвавлення Аттиса - предмета любовних домагань богині-матері Кібели.
Типовий вмираючий і оживає бог рослинності Загрей-Діоніс - бог землеробства і виноградарства - центральна фігура дионисийских містерій і орфических Тєлєтов. Орфики вважали Персефону матір'ю Загрея. Пожирання Загрея титанами і його пожвавлення-відродження в якості Діоніса зв'язується з орфической концепцією реінкарнації. Тим самим міф і ритуал календарного типу перетворюються на своєрідну есхатологію, яка має надію на безсмертя душі. Центральний міф про Діоніса оповідає про по-бідному ході бога і поширенні його оргиастического культу. Як не істотні міф і культ Діоніса для Греції (досить згадати про походження трагедії і комедії), діонісизм з його хтонізмом, тотемическими пережитками і елементами «шаманізму» швидше об'єднує грецьку міфологію зі східним світом, тоді як «аполлонізм» при всіх його східних коренях став в даному разі специфічним фокусом олімпійської міфології.