інші статті про Фен Шуй
Втім, причина такого ставлення до представників давньої і унікальною китайської цивілізації, досить банальна - а як же тоді поважати себе, якщо не «опустити» їх? Для любителів поехіднічать в сторону китайців зауважу, що не тільки кожен четвертий в світі китаєць, але і кожен четвертий предмет розкоші, також купується китайцем ...
Але повернемося до теми. На відміну від європейців, які вважають людину вінцем і підкорювачем Всесвіту, китайці відводять людині інше місце, і він виступає не як завойовник Природи і Всесвіту, а як складова триєдності Людина-Земля-Небо, де Всесвіт є головним джерелом мудрості:
«Гори, річки, земля, трава, дерева і лісу - всі вони безперервно, і вдень і вночі, виділяють незбагненний, дорогоцінне світло, випромінюють незбагненний дорогоцінний звук, показуючи людям неперевершеного істину і роз'яснюючи її».
(Юань Соу «Засоби і реальність»)
Відкриття моральної природи людини, зроблене Конфуцієм, змінило хід розвитку Китаю і визначило його подальшу долю. Людині західної культури важко уявити, що «дрімучий китаєць» йде по шляху еволюції, в той час як він, «освічений європеєць», просто ходить по колу, з якого немає виходу ...
Звичайно, для того, щоб успішно практикувати Фен Шуй, зовсім необов'язково бути китайцем. Але, не зрозумівши основ китайського мислення, навряд чи ...
Більшість труднощів, які виникають перед європейцями, що зіткнулися з філософією і культурою Китаю, пояснюється їх нерозумінням китайського способу мислення, який суттєво відрізняється від нашого. Перешкодою є ті кліше мислення, які є для європейців невід'ємною ознакою наукового підходу до явищ. Саме ці кліше абсолютно непридатні для розуміння «східного менталітету», який видається нам чимось містичним і незбагненним. Тому наша інтерпретація китайської думки здебільшого виявляється проекцією чисто європейських ідей.
Причина всього цього - обмеженість нашого уявлення про людське пізнання. Ми вважаємо знанням лише те, що можемо визначити в будь-якої знакової системи (висловити в символах, виміряти, зважити і.т.д.). Таке знання називається конвенціональних, тому що є предметом суспільної угоди (конвенції). Наприклад, головне завдання виховання (на жаль!) Полягає в тому, щоб пристосувати дітей до життя в суспільстві за допомогою конвенційних кодів цього суспільства. У тому числі і кодів закону і моралі, етикету, ролей і т.д. Тому наше уявлення про своє «я» суто конвенционально.
Спілкування за допомогою конвенціональних знаків представляє нам світ в лінійному тлумаченні. Але саме життя відбувається аж ніяк не таким незграбним лінійним шляхом. Приклад - наш власний організм, який, незалежно від нашої свідомості, одночасно регулює всі процеси, всі органи і системи нашого тіла. Іншими словами, ми не можемо зрозуміти свій організм в термінах лінійного мислення. Точно так же, з позицій лінійного мислення, ми ніколи не зможемо пізнати і реальну дійсність. Сучасна наука вже не може заперечувати того факту, що світ конвенцій занадто вузький для того, щоб пояснити все різноманіття явищ, що існують у світі.
Примітним в цьому відношенні є китайську мову, який, можливо, відображає різницю в способах мислення. Він також лине, але його письмові знаки все ж ближче до життя, ніж наші, бо кожен ієрогліф - це картинка з життя. Цікаво, що на Сході і навчання музиці відбувається не так, як на Заході. Учень не вивчає нотну грамоту спочатку, а слухає виконання вчителя, розвиваючи свою музичну «чуття» і намагаючись копіювати його гру. Тільки кілька прикладів. Ходити в дитинстві, ми теж вчимося нелінійним способом. Ніхто нам не переставляє ноги і руки по черзі, і не говорить, як це робити - рух виникає зсередини, спонтанно. Говорити діти вчаться також нелінійним способом. Все наше життя відбувається нелінійно.
Тим не менш, не слід сприймати даосизм як революцію проти конвенцій. Даосизм - шлях звільнення, а звільнення не можна досягти за допомогою революцій ... Бути вільним від конвенцій, не означає відкидати їх; це означає, що замість того, щоб бути інструментом в їхніх руках, вміти користуватися ними, як інструментом.
Отже, щоб відчути, що таке даосизм, потрібно припустити думку, що можливий погляд на світ, відмінний від конвенциального. Це буде зробити простіше, якщо згадати, що велика частина відкриттів, стала можлива завдяки саме такому підходу. Наприклад, відкриття акупунктури, в Китаї, відбулося більш ніж п'ять тисяч років назад і тільки в минулому столітті стало надбанням науки, що користується конвенціональними засобами. Коли в Європі спостерігалося стрімкий розвиток таких наук, як механіка і динаміка, в Китаї, вже за часів Троецарствия (220-265 рр. Н. Е.) З'явилися вказівки на дослідження «впливу при відсутності явного фізичного контакту», тобто того, що не можна виміряти ніякими (на той час) приладами. І незабаром на світ з'явилися винаходи, які не можна було пояснити з точки зору механіки. Наприклад, китайці винайшли компас. До речі, навіть порох китайці винайшли не для того, щоб воювати, а ненавмисно, в процесі пошуку еліксиру безсмертя ...
Хоча мова йде не тільки про відкриття китайців, а про відкриття взагалі. Згадаймо Менделєєва з його періодичної таблиці, яку він «побачив» уві сні. Знаменитий сербський вчений Тесло говорив про те, що сам не робив своїх відкриттів, а черпав інформацію з такого собі «інформаційного поля».
На Заході немає інституту, відповідного даосизму. Найважливіша відмінність традиційного уявлення про Бога від даоського в тому, що Господь створює світ актом творіння (вей), виступаючи в ролі механіка, тоді, як Дао створює його "не-діянням» (у-вей), що приблизно відповідає нашому слову «виростання ». Оскільки все в світі природи розвивається шляхом зростання, китайському розуму видається більш ніж дивним питання, як був створений світ ... Людина в світі Дао відчуває себе частиною природи і світобудови, його продовженням.
Було б помилкою вважати, що наші культури не мають точок дотику. Доказ - стрімка експансія Сходу на Захід. Хоча вірно і те, що Захід не знає, що таке шлях звільнення і, мабуть, не знає і просвітлених людей, яких Схід явив світові безліч. Зате Захід дав світові психологію, науку, яка отримала широке розповсюдження і породила цілу армію психологів, але чомусь не прижилася на Сході. Там надійшли мудрішими, і дуже давно - просто навчилися виходити за межі розуму, який і є безперервним творцем наших думок. Вийшовши за межі його, ми стаємо вільними від конвенцій розуму і страждань, що породжуються ім. Засобом для цього став метод медитації, заснований на «зупинці розуму». Але офіційна наука досі заперечує можливість цього ...
Точно так же, як неосвічені люди через прихильності до свого «я», грузнуть в земних проблемах і не можуть уявити вищого стану, де немає цих чвар і страждань, точно так же ті, хто звик «ганятися за думками», не можуть собі уявити вищої істини, що лежить за межами царства думок:
Досконале Дао - легко,
Потрібно тільки уникати здійснення
вибору.
Йди своєю природою і будь в гармонії з Дао;
Рухайся вперед і перестань
турбуватися.
Якщо твої думки пов'язані, ти псуєш
то, що справді ...
Не будь противником світу почуттів,
Бо коли ти їм не противишся,
Виявляється, що це те ж саме, що
вчинене Просвітлення.
Мудрець ні до чого не прагне
(У-вей),
Неосвічений людина сама себе
пов'язує ...
Якщо працюєш над своїм розумом
за допомогою розуму,
Як уникнути тобі неймовірного
омани?
(Сен-Цань «Трактат про віру в розум»).
Коли людина опановує здатністю «відпускати» свій розум, то йому стають доступними властивість - «де». Це поняття близьке до нашого поняття чесноти. Але це чеснота іншого роду - природна і спонтанна творча сила, найвища чеснота. Глибоку повагу до «де» пронизує все вищі досягнення культури Далекого Сходу, так як «де» є основним принципом всіх мистецтв і ремесла. Як кажуть на Сході «мудрий робить запаси для шлунка, а не для ока». Це означає, судить виходячи і конкретного змісту переживання, а, що не виходячи з якихось концепцій, засвоєних в минулому. В кінцевому підсумку - «де» - природна і спонтанна діяльність людини, яка блокується, коли нею намагаються «оволодіти». Даосизм - це звільнення від умовностей світу конвенцій і вивільнення творчої сили «де».
Цікаво, що термін «медитація» в західному трактуванні представляє щось протилежне цьому ж поняттю на Сході ... Для неспокійного західного розуму сидяча медитація представляється вкрай неприємною процедурою, - зовсім не так просто «сидіти», без докорів сумління, що витрачаєш час даром, хоча можна було б зробити щось корисне. Це нескінченне нервове збудження є невід'ємним нашим супутником. До речі, медитація, як обдумування проблеми, чергова, чисто західна трактування східних понять, так би мовити «медитація навпаки». Західна людина постійно кудись поспішає, куди йому практикувати медитації без мети ...
Цікаво, що в китайській мові «природне зміна» і «легкість» - одне й те саме слово. Тому перший принцип для тих, хто вивчає і бажаючих зрозуміти культуру Сходу: поспішність і все, пов'язане з нею - згубні. Як це не парадоксально, саме той, хто поспішає, все упускає. Відсутність поспіху пов'язано з деяким невтручанням в природний хід подій, коли дозволяється світу проявити себе спонтанно, а значить найкращим чином. І який сенс поспішати - адже якщо гарненько придивитися, то часу не існує - минуле і майбутнє це всього лише абстракції, позбавлені реальності. І поки ми не відчуємо цього кожною своєю клітинкою - будемо жити в постійній поспіху і гонитві, не маючи можливості насолодитися справжнім миттю свого життя. Наше життя перетворюється на суцільні пункти призначення, без з'єднують їх подорожей, де найголовніше - якомога швидше кудись дістатися. А оскільки завтра ніколи не настає - є тільки сьогодні, то чи живемо ми взагалі? Стає очевидно, що лінійна послідовність часу - це тільки концепція нашого розуму, який ділить світ на шматочки. І користуючись одним шматочком, ми втрачаємо весь інший світ. Завдяки «пробудженню» людина виявляє, що ілюзії, це скоріше минуле і майбутнє, а не справжнє.
Отже, наш розум навчаються сприймати світ за допомогою конвенцій. Він же - причина наших уявлень, тривог і нещасть:
«Люди говорять нам, з моменту нашого народження, що світ такий-то і такий-то і все йде так-то і так-то. У нас немає вибору. Ми змушені прийняти, що світ саме такий, яким його нам описують ».
(К. Кастанеда "Подорож в Ікстлан».)
Конвенції як система комунікацій - основа і необхідність будь-якого державного устрою. Але не всі відчувають себе в їх рамках комфортно. Коди суспільства створювалися і створюються не художниками, музикантами і поетами, а людьми дещо іншого типу ... І, хоч як крути, ці коди - рамки, іноді досить жорсткі: чим жорсткіше узда - тим надійніше ... А «прошарок» людей, тонких, талановитих і обдарованих, які відчувають і мислячих більш глибоко, виявляється затиснутою в ці рамки і приречена страждати. Для деяких з них поняття «суспільство» стає синонімом «несвободи». І часто вони вибирають такий спосіб існування, який гарантує мінімальну зіткнення з соціумом. Скільки їх, талановитих і обдарованих не реалізували себе тільки через те, що так і не змогли втиснутися в прокрустове ложе громадських догм ...
Особливо це було помітно в нашому суспільстві - я маю на увазі простір країн СНД, яке має свої особливості і історично «обросло» тільки йому притаманними громадськими кодами. Ця специфіка пов'язана з декількома шарами історії і вони, схоже, вже генетично проникли в нашу плоть і кров.
Татаро-монгольська навала, революція (ленінізм), війна (сталінізм) внесли свою лепту у формування людини, невільного по своїй суті, людини, що живе в страху перед конвенціями суспільства. Коли суспільне ставилося на чільне місце, нехтуючи особистісне. Коли потрібно було навчитися ходити строєм, співати хором. Коли громадські політичні організації типу піонери, комсомольці і комуністична партія були мірилом людської значущості. Нормальна жива особистість не могла не відчути протест. Але не кожен міг його висловити. Страх - як постійний супутник людини ... До спонтанного бачення світу тут ох як далеко ... І невідомо, скільки повинно пройти часу, щоб «видавити з нашого менталітету раба», якого ми ввібрали з молоком матері і передаємо, хоч і несвідомо, з покоління в покоління ...
Світ є ілюзія розуму в тому сенсі, що пробуджений людина бачить не якийсь особливий світ, той же, що і ми, але він не проводить в ньому кордонів, поділяє його і не вимірює, а сприймає його і себе в тому числі, як цілісність. І мета звільнення не в тому, щоб звільнитися від уявної дійсності, а в тому, щоб знайти реальну свободу дій, необтяжених ніякими автоматичними програмами і звичками.
Повернемося до Фен Шуй. Неможливо вивчати систему всесвіту, не вивчаючи людини, так само, як і неможливо вивчати людини, не вивчаючи всесвіту. Адже людина - це міні-всесвіт. І він влаштований по тим же законам, що й вона. У світі все живе за законами Дао. Все, крім людини ... Ідеали, честолюбство, самоствердження, насправді - засіб утекти від реальності, від спонтанності життя, бо вища мета людини - слідувати звий природі. Наше життя - це не похід в супермаркет, де щось можна придбати. Життя - це буття. Ми не вирішуємо дихати, а просто дихаємо, ми не вирішуємо жити, а просто живемо. «У природи немає поганої погоди ...», але поділ на погане і хороше, рай і пекло, це хапання за мир, породжує страх смерті, який є неминучим супутником конвенциального підходу до життя. Нас болісно хвилює питання: «що буде зі мною, коли я помру?», Але ми не хочемо зрозуміти, що відповідь на нього лежить за межами наших конвенціональних уявлень. Зовсім як у знайомої філософської байці - «це кінець», - подумала лялечка, перетворюючись на метелика ...